# Более поздние философы: Спиноза (1632-1677), Фихте (1762-1814), Шеллинг (1775-1854), Гегель (1770-1831) и др. тоже были обвинены в атеизме из-за своих взглядов, отличавшихся от общепринятых. Впрочем, они не отрицали само существование Бога, но только говорили о Его единстве со Вселенной.

# Вспомните также забытый завет Самого Христа о необходимости единства между Его последователями: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Иоанн 17:21-22).

# О единстве и разделении.
Апостол Павел, проповедовавший язычникам, говорил: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1 Кор. 1:10-13).

Наставляя христиан из общины в Колоссах, он учил, что перед Господом все равны: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.

А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.

Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3:1-17).

Если вы, господа от религии, считаете кого-либо безбожником или язычником, не знающим Бога-Отца и Иисуса Христа, то покажите ему, что, по крайней мере, вы Их знаете. А это знание можно увидеть лишь через ваши дела. Христос учил любви и кротости, терпения и доброжелательности. Но если же вы скупы на эти добродетели, либо щедры, но лишь за обильную плату, то вы уже не христианин (ибо «даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания» (Мат. 10:8-10)), а идолопоклонник (см. Кол. 3:5). Только язычник делает себе бога из идола, а вы – Самого Бога пытаетесь превратить в идола. Однако язычника еще можно понять – ведь его поступки продиктованы незнанием и необразованностью. Вы же знаете, но творите противное Богу. А потому: кто из вас поступает хуже?

Воздавайте каждому свое: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мат. 22:21, Мар. 12:17, Лук. 20:25).

Вспомните, что однажды в Ликаонии после исцеления хромого от рождения народ стал называть апостолов «Варнаву Зевсом, а Павла Ермием[28]». Те искренне возмутились и воскликнули: «Мужи! что вы это делаете? И мы – подобные вам человеки!» (Деяния 14:5-15).

Вспомните видение апостола Иоанна, когда он «… услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего… сие, чтобы поклониться ему; но он сказал…: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» (Откр. 22:8-9).

Великий святой 20-го века, индус Саи Баба[29] (р. 1926) говорит, что «есть только одна религия – религия любви. Есть только один язык – язык сердца. Есть только одна каста – каста человечества. Есть только один Бог, и Он вездесущ».

Он всегда придерживался именно этого универсального взгляда. На флаге его ашрама изображены символы всех великих религий мира. Он учит, что те люди, которые желают верить в своего Бога, никогда не должны беспокоиться по этому поводу и могут со спокойным сердцем и с правильным пониманием следовать своим религиям.

# Так что учение о реинкарнации – в высшей степени христианское, так как опирается на бессмертие души, грядущее воздаяние за любые поступки и мысли, Божью справедливость, свободу волеизъявления человека, нравственное Учение Иисуса Христа.

# Оно действительно дает человеку шанс исправить многое уже в этой жизни, а не безвольно и подавлено опускать руки, разуверившись в возможности что-либо изменить собственными усилиями.

# «Единая истинная религия, – писал И.Кант, – не содержит в себе ничего, кроме законов, то есть таких нравственных начал, безусловную необходимость которых мы можем сами сознать и исследовать и которые мы сознаем нашим разумом. Только для целей церквей, которых может быть много различных, могут существовать такие постановления, которые не нужны для нравственной жизни. Признавать эти постановления веры, установленные в одном народе, но не составляющие всемирной религии, за обязательные правила для служения Богу есть религиозное заблуждение. Следование таким постановлениям есть ложное служение Богу, которое уничтожает возможность истинного служения».

# истина заключается не в множественности разрозненного и не в единственности и неделимости монолитного целого, а в единстве всего сущего, чем бы оно не было и как бы оно не называлось. И он уже даже не будет пытаться втиснуть в жесткий каркас слов свое новое откровение, а будет лишь созерцать внутренним зрением сердца Великую Гармонию Единой Жизни и Любви.

# В оригинальном мистицизме Якоба Беме (1575-1624) Бог – высшее единство, которое никем не может быть познано в принципе, а человек – микрокосм, «малый бог», выступает как единство противоположностей (света и тьмы, добра и зла).

# Тогда же Рене Декарт закладывает в философии основы дуализма (однако, также имеющего единство – в Боге).

Великие и мудрые Спиноза и Декарт, воспринимавшие все с позиций Великого Единства, даже не предполагали, какую пагубную идею (условного деления целого на «модусы» и теорию «дуализма») подбросили своим, безусловно, трудолюбивым, но менее добросовестным последователям: в 19-20 веках философы-материалисты довели их идеи до состояния полного разделения материи и духа.

# То, что произошло с представлениями о природе человека и его истоках – закономерный процесс, начавшийся почти две тысячи лет назад.

В современных воззрениях материалистов, отвергающих существование Бога и провозглашающих первичность материи по отношении к духу, как ее проявлению, главную роль, как ни странно, сыграла Церковь!

Искусственно углубив разницу между Иисусом Христом (как проявлением высшего Божественного принципа) и остальным человечеством (как олицетворением всех пороков), она стала на позиции отрицания божественного в каждом человеке. Вечным уделом человека, его проклятием и клеймом стал первородный грех, а чрезвычайно важным качеством Иисуса Христа – «единородность», трактующаяся, как единственность Сына Божьего[98].

Стоит ли удивляться, что, в конце концов, нашлись люди, которые довели начатое богоотрицание до совершенства, вычеркнув божественность не только из человека, но и вообще из Вселенной!

Именно для того, чтобы противостоять подобной тенденции распада в сознании людей божественного и человеческого принципов, как частей, не подлежащих разделу вследствие единства их природы, и возник гностицизм. Он занял существенное место в философских и религиозных представлениях 1-5 веков новой эры.

# Гностицизм по своей сути эзотеричен (греч. esoterikos – внутренний), т.е. относится к тайным, сокровенным, понятным лишь избранным учениям и предназначен исключительно для людей посвященных, а не для широкой публики.

Он был практически первой серьезной попыткой «примирения» и объединения элементов восточных традиций, эллинистических и древнеегипетских преданий и христианских реалий, в чем был чрезвычайно близок неоплатонизму и герметизму. По большому счету – это было даже не объединение, а возврат к утерянному единству после искусственного расчленения общего знания и профанации каждой отторгнутой его части.

Как, например, можно рассматривать по отдельности поведение человека в обществе (как совокупность поступков), его нравственность (как форму сознания на основе различия добра и зла), религию (как комплекс представлений об источнике всех отношений и явлений) и науку (как метод расширения и углубления сознания)?

# Великий мистик и духовный учитель 20-го века Георгий Иванович Гурджиев (1877-1949) сам стал олицетворением плодотворнейшей идеи всестороннего объединения. Он родился в Армении, Институт гармонического развития человека открыл в Тифлисе, а с 1922 года под Парижем основывает центр эзотерической практики раскрытия индивидуальных способностей человека («четвертого пути»). Христианин греко-армянского происхождения стал последователем суфийского ордена. Он учил, что отдельная душа (монада) рождается для того, чтобы своим упорным трудом по духовному самосовершенствованию занять достойное место во всеобщей Вселенской иерархии. Для этого есть три пути: факир (путь обуздания плотских устремлений), монах (путь обуздания своего духа) и йогин, как высший путь, соединяющий в себе оба первых. Гурджиев в отличие от многих других духовных учителей утверждал, что есть еще один, т.н. «четвертый путь» – путь уравновешенного и гармоничного развития личности.

«Третий путь кажется самым высоким в том, что касается проявленного, но есть еще четвертый – который включает все и все же выходит за пределы. Гурджиев говорит: «Мой путь – это четвертый путь»» (Ошо, «Философия переннис»).

«Четвертый путь не требует уединения в пустыне, не требует от человека, чтобы тот оставил все, чем жил раньше, отказался от всего. Четвертый путь начинается гораздо дальше, чем путь йоги… Надо понять, что как в его внутренней, так и во внешней жизни могут существовать условия, которые создают на четвертом пути непреодолимые преграды. Кроме того, четвертый путь в отличие от путей факира, монаха и йогина, не имеет определенных форм. И, прежде всего, его необходимо найти. Это – первая проверка. Он не так хорошо известен, как три традиционные пути. Многие люди никогда не слыхали о четвертом пути; есть и такие, кто отрицает самую возможность его существования» (П.Успенский, «В поисках чудесного»).

А заключается он в том, что «Можно работать на четвертом пути и следовать ему, пребывая в обычных условиях жизни, выполняя прежнюю работу, сохраняя прежние отношения с людьми, ни от чего не отказываясь, никого не покидая… Человек не должен делать ничего такого, чего он не понимает, за исключением какого-нибудь опыта под руководством и по наставлению учителя. Чем яснее понимает человек то, что делает, тем значительнее будут результат его усилий. Это фундаментальный принцип четвертого пути» (П.Успенский, «В поисках чудесного»).

# Из русских философов-космистов наиболее известны: Ф.Тютчев (1803-1873), А.Хомяков (1804-1860), Н.Пирогов (1810-1881), Н.Федоров (1828-1903), В.Соловьев (1853-1900), К.Циолковский (1857-1935), В.Вернадский (1863-1945), С.Булгаков (1871-1944), Н.Бердяев (1874-1948), М.Волошин (1877-1932), П.Успенский (1877-1947), П.Флоренский (1882-1937), Л.Карсавин (1882-1952), А.Лосев (1893-1988), А.Чижевский (1897-1964), Л.Гумилев (1912-1992) и др. Однако представители русского космизма несколько отличаются от традиционных эзотериков прошлых столетий, базировавшихся на магических науках. Они пытались представить целостную картину Мира на основе естественных наук, существенно нарушенную философами-рационалистами века 19-го.

Из их представлений о том, что не только Космос всесторонне воздействует на Человека, но и сам Человек активно влияет на процессы, происходящие в окружающем мире, прослеживается давнее учение Гермеса Трисмегиста с его главным законом аналогии «Что наверху, то и внизу».

# Круговороту жизни подчинены все – люди и боги (как высшие личности). Цепь перерождений может быть прекращена только после того, как персональная душа (атма) познает свое единство с душой Мира – Атманом.

# «Иногда называют иллюзией мир сотворенный, то есть мир видимый и осязаемый. Иногда называют иллюзией мир несотворенный, то есть мир невидимый и неосязаемый. И то и другое утверждения ложны. Иллюзией является единственное – разрыв между ними» (В.Сидоров, «Семь дней в Гималаях»).

# Буддизм не отрицает индивидуального «сознания», несущего в себе весь духовный потенциал личности, подверженный трансформирования в процессе личных перерождений, а буддистское учение, развитое в буддистских школах хинаяны, утверждает, что «поток сознательной жизни» индивидуума является порождением «мировой души», непознаваемого принципа, стоящего над бытием.

# та же причина лежит и в основе его нежелания подробно распространяться о странствованиях индивидуальной души вне тела. Будда мог не без основания предполагать, что мудрствования по поводу внетелесного существования могут увести человека от пути самосовершенствования и от сосредоточения на решении насущных проблем, присущих каждому.

# Далай-лама XIV объясняет, что нирвана – это вовсе не прекращение существования, а только свобода от оков. Это означает, что «не осталось психофизических совокупностей, произведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей все-таки существуют».

# Тот, кто постиг Истину и достиг Нирваны – самый счастливый в мире человек, так как освободился от всего, что его отягощало и угнетало, от забот и терзаний, присущих другим. «Его духовное здоровье совершенно. Он не сожалеет о прошлом и не размышляет о будущем. Он живет целиком в настоящем. Потому он наслаждается вещами и радуется им в чистейшем смысле, без всякого самоотражения. Он радостен, восторжен, наслаждается чистой жизнью, его чувства удовлетворены, он свободен от волнения, мирный и безмятежный. Поскольку он свободен от личных желаний, ненависти, невежества, тщеславия, гордыни и всех подобных «омрачений», он чист и ласков, полон всеобщей любви, сострадания, доброты, сочувствия, понимания и терпимости» (В.Рахула, «Чему учил Будда»).

# Тогда, когда Вы почувствуете утраченное единство с Отцом Небесным, Его Любовь и незримое присутствие в вашей жизни, вы сможете самые сложные испытания пройти на одном дыхании. Еще бы! С таким-то Помощником!

# Отсюда, согласно Пифагору, все обучение является восстановлением в памяти, так как оно заключается в добывании из сознания Логоса и перенесении в обособленное «Я» того, что в нашем неотъемлемом единстве с ним вечно является нашим. На том плане, где единство побеждает обособленность, мы разделяем с ним его сознание нашей Вселенной; на низших планах, где единство заслоняется обособленностью, мы закрыты от него нашими неразвитыми оболочками. Нам мешает недостаточность их реактивности, так как мы можем познавать планы лишь через них. Поэтому мы не можем непосредственно улучшить нашу память; мы можем лишь улучшить нашу общую восприимчивость и способность к воспроизведению, делая наши тела более чувствительными, но при этом внимательно наблюдая за тем, чтобы не выйти за предел их гибкости» (А.Безант, «Исследование сознания», ч. 1, гл. 12, п. 4).

# После этого ты должен научиться чувствовать – чувствовать присутствие Великой Тайны в каждой минуте Бытия, чувствовать Любовь и Единство всего живого на Земле, Радость и Боль каждого живого существа, участвующего в Величественном круговороте жизни, чувствовать в себе удивительный отзвук Вселенской Музыки – Музыки Сфер, чувствовать присутствие жизни в каждом атоме и самой далекой звезде, в каждом вдохе и выдохе, в каждом прикосновении к многочисленным проявлениям мира форм, в мимолетном взгляде прохожего и далекого-далекого незнакомца на другом краю земли, сидящего у моря и смотрящего на еле различимый вдали парус.

# Иисус пришел в мир тогда, когда человечество завершило эпоху погружения духа в материю и начался обратный процесс его восхождения к Своему Первоисточнику. Поведение же человека новой эпохи уже можно выразить не рядом запретов, а лишь одной-единственной фразой святого Августина: «Люби – и делай что хочешь»! Человеку с открытым сердцем запреты уже не нужны, его вперед ведет сердце, Любовь, Бог.