hele

---

Причина греха - не то чтобы омраченное сознание, чаще недостаточное развитие души. Но и омраченное сознание (наваждение) также. Но это касается более высоко развитых душ.
Если первая причина, то для избавления нужна исповедь, если вторая - наверное, нет.

---

И как недостаточному развитию души поможет исповедь? Исповедь облегчит состояние человека, который казнил себя за совершенное, поможет простить себя (что часто наиболее сложно).

Развеет ли наваждение исповедь? Нет, ибо этому человеку нужна более квалифицированная помощь, а это как минимум - беседа, причем не на один час...

hele

---

Если же человек грешит из-за того, что просто плохо понимает, что является грехом, то на исповеди ему объяснят.

---

уж объяснят, так объяснят...

Размышляя над этой темой невольно ловлю себя на мысли: А кому вообще нужна исповедь? Богу? Вряд ли. Она прежде всего нужна тому, кто идёт на неё. Человек просит всевышнего простить его, но всевышний не обидчивое существо, так же как и высокоразвитый человек. Когда у меня просят прощения я себя чувствую неловко, но я вижу в глазах человека просьбу о прощении (не всегда это раскаяние), и никакие заверения, что я ничего не имею против и зла не держу не убеждают того, он хочет прощения для того, чтобы не жить с этим грузом далее. Глубокое душевное раскаяние - вот цель исповеди. А уж как человек придёт к нему (раскаянию) уже его личное дело.
Кому-то этот инструмент необходим, кому-то нет.
Избавление от греха посредством исповеди и самобичевания - глубокая иллюзия. Даже святые себя грешниками считали. То есть этот инструмент им помог (причастие, исповедь), но видно не до конца. Святых и сейчас много. Йогины, отшельники, старцы разные - и у всех своя практика.

Тут почему-то вспомнилась 3-я серия из саги "Star War". Там тоже один пытался посредством ненависти приобрести силу (можно предположить под "силой" духовное развитие, т.к. ему были даны 2 пути, но это довольно шаткое сравнение, но всё же аналогию провести можно). Кончилось всё плачевно. Из успешного ученика проявился властитель тьмы. Сказка ложь, да в ней намёк...

Igor_Komarov

---

---

Видимо, нужно разделить грехи в общечеловеческом общегуманном смысле и ЭТОТ (мировоззренческий) грех, который существует только в глазах Церкви. Я говорила о первом.

Ziatz

---

Скорей всего это невозможно. Даже в Евангелии написано, что зло не может изгонять зло.

---

Кто вообще сказал, что "ненависть ко греху" зло?! В любом случае, изгонять зло именно "ненавистью ко греху" возможно - об этом свидетельствует христианский опыт. А раз на то есть доказательства, значит выходит, что ненависть ко греху не зло.

Если также учитывать тот факт, что человек не противится и не испытывает никакого возбужденного состояния недовольства или ненависти (как в случае с ненавистью к человеку - грех). Когда в человеке формируется "ненависть ко греху", он остается абсолютно спокойным и непоколебимым в душе. Ибо человек находится вне мрака своего сознания, он пребывает в сознании своего Христа (Будды) - поэтому он освободен от омраченности, а значит и от страстей и грехов. Вот суть этой ненависти. А внутреннее (истинное) Я человека никого не ненавидит. Только - внешний. Но, во всяком случае, это иное качество ненависти, которое сложно описать словами. Проще сказать - непринятие греха внутренним Я, т.е. естественное его состояние, свободное от всего, тем более, греха.

"Чтобы понять, что такое истинная ненависть ко греху, можно сделать следующее. Вспомнить из своей прошлой жизни такой греховный поступок, за который нам очень стыдно и больно, при воспоминании о котором, мы готовы отдать всё, лишь бы этого не было бы в нашей жизни. Вот что такое действительная ненависть ко греху. Она-то как раз исцеляет не только от грехов-поступков, но и от самой греховной болезни нашей души. Однако такая мера ненависти ко греху или, как говорят, гнева на грех, отторжения его появляется не сразу."

Вопрос, заданный, А.Осипову:

"Какова участь души солдата, который в момент смерти испытывал ненависть к врагу?

Естественно, я не могу сказать об участи ни одного человека - об этом знает только Господь.

Мы легко оперируем понятиями «ненависть» или «любовь» - но пусть кто-нибудь опишет мне, что это такое? Ненависть может иметь ой какую степень и какой разброс! Какая ненависть - к своему греху или к соседке, которая мешает мне жить? Любовь тоже бывает от самой преступной до самой возвышенной.

Мы никогда не сможем должным образом судить о духовном и душевном состоянии человека. Поэтому мы полагаемся на волю Божию и говорим: «Бог ему судья».

Но зато есть другие вещи, о которых мы судить можем. Если обратимся к истории христианства, то увидим, что во все времена оно руководствуется (особенно в вопросах войны и мира) таким принципом: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15; 13). Воины - это как раз те люди, которые первыми идут на смерть за всех остающихся в тылу. Они жертвуют собой. Это первое. Второе. Не смешивайте двух совершенно разных понятий: гнева и злобы. Есть гнев праведный, а есть злоба - гнев неправедный. Помните, Христос говорил: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11; 29). А что Сам сделал в храме? Опрокинул столы и рассыпал деньги торгующих в храме, кнутом изгнал их вон! И объяснил причину Своих действий: «...дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2; 16). Вот пример гнева праведного, безгрешного. Почему безгрешного - потому что Христос делал это не по злобе к торговцам, а по святой ненависти к греху, по любви к истине и святости храма. Он не им желал зла, а пресекал развитие зла в верующих. Напротив, кто поступает по злобе, тот, естественно, совершает тяжелый грех, убивает свою душу, кем бы он ни был -солдатом или священником, политиком или богословом. У кого же гнев праведный - тот человек делает великое дело, и тому мы воздаем честь и хвалу. Но на войне конечно же гнев справедливый часто перемешивается с озлобленностью, почему нередко Церковь и налагает на воинов определенные ограничения в причащении. Вот как непросто решать такие вопросы. Мы никогда не знаем, кто что испытывал в момент смерти. Но есть Бог — и видящий и судящий. А мы разве можем судить кого-либо? Нет, конечно."

sfinks-90

---

Помните, Христос говорил: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11; 29). А что Сам сделал в храме? Опрокинул столы и рассыпал деньги торгующих в храме, кнутом изгнал их вон! И объяснил причину Своих действий: «...дома Отца Моего не делайте домом торговли»

---

А вы уверены, что именно торговля и имелась ввиду, что здесь нет хотя бы еще одного контекста более глубокого? Поразмышляйте на эту тему, ибо там не один слой смысла и верхний самый незначительный.

sfinks-90

---

Кто вообще сказал, что "ненависть ко греху" зло?! В любом случае, изгонять зло именно "ненавистью ко греху" возможно - об этом свидетельствует христианский опыт. А раз на то есть доказательства, значит выходит, что ненависть ко греху не зло.

---

Не должно быть ненависти, можно понимать и глубоко сожалеть о совершенном, можно желать всей душой так больше не поступать, но ненависть может породить только ненависть. Ненависть к греху в конечном итоге может перейти в ненависть к себе, а любить хоть кого-то не любя себя - невозможно. Сейчас самая большая проблема цивилизации, что люди не могут любить себя. А ненависть к себе рождает только ненависть еще и к окружению (в конечном итоге). Мы разве ставим эту конечную цель - ненавидеть себя и Мир?

sfinks-90

---

Да нет же... Ненавидя грех, мы как раз таки любим себя, в смысле, свое духовное Эго, , ибо бережем наше истинное Я от оков греха. Мы живем во Христе (Будде). Так жили и святые. Каков результат - судите сами...

---

Если вы так убеждены в своей правоте - дерзайте, ВОЗМОЖНО это ваш Путь. Но вот о результатах многих святых мы судить вообще не можем, ибо у нас нет сведений о их дальнейших воплощениях. Поймите, как только вы начинаете рассматривать некоторый процесс в динамике нескольких воплощений, даже самые великие достижения в одном из вопложений могут меркнуть с трудностями последующего, которое будет корректировать перекосы. Святые отцы - это в основной своей массе мистики, а им еще предстоит стать на Путь оккультизма.

Ziatz

---

Конечно, все практики к нашим услугам, но у нас за спиной не стоят, подгоняя, хороший и плохой полицейский — бог и дьявол.

---

Я как-то скептически отношусь к практикам вообще. Это своего рода насилие над организмом. Я считаю настоящей заслугой когда человек отказывается от греха (если таковое можно так назвать) как от чего-то ненужного, ветхого. Вообще в практиках я усматриваю некий подвох. Очень похоже на сделку с богом. Ты отказываешься от чего-то, чтобы получить что-то. По моему не совсем честно, не искренне. По крайней мере я пока так считаю.

Quote

---

Они перевоплотятся, забыв прежние религиозные предрассудки, а вот их умения не поддаваться желаниям, контролировать эмоции, выносить физически тяготы останутся при них.

---

Тоже вроде не совсем всё гладко. А зачем тогда мы проходим обучение снова и снова? Я думаю так, если в той жизни от чего-то отказался (греха), то в этой и последующей жизни тоже должен побеждать искушения. Только в этой жизни ты уже можешь более успешнее с этим справиться, без практик. Хотя многие качества мы используем из прошлых жизней, но многие теряем (или игнорируем) даже не задействовав.

Ой, я на исповеди один раз была, только болезнь меня туда привела. Я так боялась, понаслушавшись людей, что после исповеди только усилится чувство вины. Но всё прошло хорошо. Священник был тактичен и ласков. Но я всё равно не решилась все грехи озвучить.
Обычно я каюсь людям. Мне без разницы, кто меня простит.

Igor_Komarov

---

"И кому простите - простится..."

---

А я для себя это трактую так, что можно любому человеку покаяться, не обязательно обиженному.

Добавлено 2 минут спустя:

Igor_Komarov

---

Просто этому классу выгодно ставить своё посредничество. Непонятно как люди верят в необходимость этого.

---

Я вроде понимаю, почему. Сплетен боятся, что "исповедник" скажет:"Вот, сначала плюнул в меня, а терь прибежал каяться". Ну, и вторая серия начнётся.

Lodochnik

---

Очень похоже на "слив" негатива. Желание освободиться от чувства вины, нежели раскаяния.

---

Потребность в покаянии и чувство вины разной природы. Чувство вины исходит из центра солнечного плетения и проявляется в нытье, жалобах или агрессии. Покаяние - осознанное ментальное свойство, решение принять ответственность, сопровождается мыслью о недопустимости повторного эпизода.
Если понаблюдать за людьми в очереди к исповеднику, легко заметить, что настрой преобладает позитивный. Да и вообще трудно себе представить такого исповедника, который выслушивал бы сопливо-злобные истории. Сценарий "люди, чож я дуняк такой" - для алкогольных вечеринок. Сценарий "понял -каюсь, не хочу повторить" - для исповеди.

В Ламриме Цонкапы не нашел того главного, на чем основано духовное развитие - покаяния, открывающего путь к Христу, который внуть нас есть. "Покаяния двери отверзи нам ..."
Более того, нашел ужасающую меня фразу в Ламриме, где говорится о посвящении заслуг (Общие правила практики):
"Один из аспектов радости - радость от собственных добродетелей - может, кроме того, и умножать наши заслуги".
А как же слова Макария Великого: "Помилуй мя, Господи, яко николиже сотворих благое пред тобою", а как же тот факт, что великие православные подвижники оплакивали свои грехи и говорили, что ничего доброго не сделали пред Богом?
Александр Мень, кажется, проводил такую мысль: чем ярче свет солнца, тем лучше видно даже самые мельчайшие пятна на одежде, так что ткань, кажущаяся красивой в темноте, предстает ужасной при свете дня, так и человек - чем ближе приближается к Богу, тем лучше видит свое несовершенство.
Как принять духовное учение, которое не пронизано идеей покаяния? Кажется, что читаю не призванный помочь в духовном развитии Ламрим, а очередное интеллектуальное развлечение для своего ума делаю, не лучше, чем книгу по пром. вентиляции новую прочесть.
Где же в Ламриме эти двери, которые надо отверзнуть, чтобы увидеть Свет внутри себя? Неужели буддизм ведет вникуда, в темноту гордыни и самомнения, закрывает Свет от ищущего?

Вот прочел в книге В. Елисеева "Православный путь ко спасению и восточные учения" следующее о покаянии:
"Итак, с одной стороны – "восьмеричные средства" йоги и буддизма, включающие в себя физические и дыхательные упражнения и всякого рода сложные психотехнические приемы медитации, а с другой стороны – покаяние. Это единственное слово – "покаяние" – может показаться таким малоубедительным в сравнении с целой батареей изощренно разработанных "психофизиологических технологий изменения сознаний" (во главе с таинственной медитацией), образующих целую "индустрию" "духовного роста", "расширения осознавания", "открытия внутренних пространств", и т.д. Но, с другой стороны, это многообразие и изощренность могут быть свидетельствами слабости и искусственности всей этой восточной психо-механики.
Представим себе такую ситуацию: имеется некая мощная стальная дверь, запертая на ключ. У того, кто не имеет ключа, есть масса способов открыть эту дверь – использовать лом, кувалду, стенобитную машину, дрель, автоген, динамит, лазер, едкие химические вещества и т.д. и т.п. Но ни один из этих способов – при всем их разнообразии и технической изощренности – не гарантирует открытия двери и не является истинным способом открывания. Конечно же, дикарю, не знающему о существовании замков, ключ – этот маленький кусок металла – покажется смешным в сравнении со всем этим арсеналом разрушительных средств и их грохотом, огнем и дымом. Однако только ключ способен открыть дверь, не повредив ее – все остальное излишне. Так и в нашем случае: лишь такое "неубедительное" действие, как покаяние, является истинным ключом к дверям царства Небесного; вся же прочая индустрия взламывания дверей, закрытых Самим Господом, есть лишь воровские уловки, губительные для самих воров. Именно так и следует расценивать восточные методы "спасения".
О действенности же покаяния свидетельствует следующий эпизод из жизни оптинского старца, преподобного Амвросия, описанный в воспоминаниях одной из его духовных дочерей:
"В келье его горели лампадки и маленькая восковая свеча на столике. Читать мне по записке было темно и некогда. Я сказала, что припомнила, и то спеша, а затем прибавила: "Батюшка, что сказать вам еще? В чем каяться? – Забыла". Старец упрекнул меня в этом. Но вдруг он встал с постели, на которой лежал. Сделав два шага, он очутился на середине своей кельи. Я невольно на коленях повернулась за ним. Старец выпрямился во весь свой рост, поднял голову, воздел руки кверху, как бы в молитвенном положении. Мне представилось в это время, что стопы его отделились от пола. Я смотрела на освещенную его голову и лицо. Помню, что потолка в келье как будто не было, он разошелся, а голова Старца как бы ушла вверх. Это мне ясно представлялось. Через минуту Батюшка наклонился надо мною, изумленной виденным, и, перекрестив меня, сказал следующие слова: "Помни, вот до чего может довести покаяние. Ступай". Я вышла от него шатаясь и всю ночь проплакала о своем неразумии и нерадении" (13, с.283; 10, с.22-23).
При всей, может быть, неброскости этого эпизода, важным его моментом является то, что преп. Амвросий Оптинский частично и временно "отверз чувства" своей духовной дочери так, что она смогла увидеть нечто, относящееся к невидимому для нее миру (раскрывшийся потолок, например). Она не все передает, что увидела, поскольку такое видение было для нее неожиданно, но тот факт, что оно произвело столь сильное воздействие, означает восприятие чего-то необыкновенного и потрясающего. И этот контакт с невидимым миром преп. Амвросий обозначил как возможность, открываемую именно покаянием.
О главенствующем месте покаяния в православной аскетике свидетельствуют следующие слова св. Игнатия Брянчанинова: "Святые Отцы Восточной Церкви, особливо пустынножители, когда достигали высоты духовных упражнений, тогда все эти упражнения сливались в них в одно покаяние. Покаяние обымало всю жизнь их, всю деятельность их: оно было последствием зрения греха своего".

Видимо правда, современному человеку ближе буддизм - ни покаяния, ни исповеди. Одна сплошная утонченная, завуалированная гордыня.

Д.Б.:Вы все-таки тяжело ставите вопрос.

Денис Борисович

---

буддизм - ни покаяния, ни исповеди. Одна сплошная утонченная, завуалированная гордыня.

---

Не умаляя значения исповеди,скажу,что автор выражения "восьмиричные средства" намеренно передернул истинный смысл выражения "священный восьмиричный путь".Это гораздо труднее,чем и исповедаться.Да Вы и сами знаете это.
Думаю,что при дальнейшем знакомстве с "Ламрим Ченмо" Вы измените свою точку зрения.