"Сознание несовершенного человека, лишённое контроля Высшего Манаса непременно попадает под влияние деятельности элементальной сущности. Человек как бы становится заложником "материи", из которых построены его тела и постепенно привыкает к деятельности, свойственной нисходящей дуги развития сознания. Более того, ассоциируя себя со своими телами, человек видит свою жизненность в беспрестанном отклике и бесконечных вибрациях.
Постепенно осваиваясь, сознание человека принимает управление жизненными процессами на себя, в то время как "материя" элементальных царств, привыкшая к личному контролю, или, точнее, к бесконтрольности, стремится препятствовать Высшему Манасу принять общее руководство на себя. "Борьба" Высшего с Низшим очень актуальна для Низшего, так как последнее считает влияние Высшего умерщвлением себя!

В этой борьбе и застала нас эволюционная дуга!"

а где была "Дуга" вчера? В каком из Кроносов ...

Но все сумрачней, все отчетливей и другая, -
Ту угрозу уж Апокалипсис различал, -
И предчувствую я, в тревоге изнемогая,
Мироправство богоотступнических начал.

Ибо явно уже распахнут Противобогом
Путь в грядущее - до антихристова столпа,
И бесчисленна поднимаемая по дорогам
Человеческая обездушенная скорлупа:

Ибо выйдет из трансфизического горнила
Рать исчадий, не воплощавшихся на земле,
Чтобы дьяволо-человечество заменило
Нас, колеблющихся и мечущихся во мгле.

http://www.youtube.com/watch?v=QDtxQgzn4Lw

Анни Безант в "Исследовании сознания" говорит, что воля человека определяется самой сильной из его (человека) мотиваций:
"Воля, которая является энергией, направляемой в любом направлении, побуждающей к действию безо всякой цели, без причины и без смысла, возможно и может быть названа свободной, но это не то, что подразумевается под "свободой Воли". То, что воля определяется самой сильной мотивацией, должно считаться само собой разумеющимся в любой разумной дискуссии о свободе воли."
Т.е. эта свобода должна быть обусловленной. Воля отдельного "я" ограничивается волей всеобщего "Я", частью которого оно является.

Суммируя: свобода воли - в том, чтобы определяться изнутри, свободное "я" руководствуется мотивами, существующими в нем самом, а не мотивами, пришедшими извне, от внешних предметов.

> следует задавать вопрос о свободе любви, а не свободе воли.

По-моему хиппи этот вопрос давно поставили и даже решили

Это было как раз в их время, но они не читали такую муру.

Вот, нашла у Свами Вивекананды ("Джняна-йога". Глава "Человек подлинный и кажущийся") слова о человеке, воле и свободе:

"В чем же истина? Является ли чувство свободы иллюзией? Одни полагают, что это именно так, другие, напротив, считают иллюзией человеческую подчиненность. Так как же? Человек действительно свободен, подлинный человек не может не быть свободным. Однако, вступая в мир майи, в мир имен и форм, он попадает в рабство. Свободная воля — это терминологическая нелепость. Воля не может быть свободной. У человека появляется воля, только когда он оказывается в рабстве — не ранее. Воля человека несвободна, но вечно свободно то, на чем эта воля основывается. Итак, даже в рабстве, которое мы зовем человеческой или божеской жизнью, проводя ее на земле или в небесах, даже в этом рабстве мы сохраняем память о свободе, исконно присущей нам. Неосознанно или сознательно, но именно к ней мы и стремимся. Когда же человек достиг освобождения, какие законы могут сковывать его? Нет таких законов во вселенной, ибо сама вселенная — в нем."

А ещё, встречала у Рамачараки, и, кажется, в "Тайной Доктрине" такое утверждение - то, что есть воля наверху, проявляется как желание внизу. Оттого, наверное, воля и появляется у человека только тогда, когда человек оказывается в рабстве...

Урга

---

Солнце в Весах символизирует поиск собственного жизненного пути, когда человек не поддается закону выгоды и не идет по жизни укатанной другими дорогой. В этом пункте свобода человеческой воли абсолютно противоречит дарвинистской теории физического приспособления к среде. Животные приспосабливают себя под среду обитания, а человек приспосабливает среду под себя.

---

Современная жизнь в тот период, когда началась научная цивилизация, резко качнула маятник в сторону несвободы (именно по этому пункту). Человек втянулся в жесткую схему-график, когда он должен расти и учиться, вставая как заведенный в одно и то же время и отправляясь в школу-техникум-институт, чтобы с получением хорошего образования (!!!) занять наилучшее положение в обществе, опять же ради того чтобы ездить на машине, а не ходить пешком; а положение его обязывает к... тому, чтобы продолжать эту круговерть (и социальное неравенство) до бесконечности. Человек не просто остается в этой схеме социальным животным - он становится сам механизмом, и нет ничего более далекого от понимания свободы нежели механическое существо, подчиненное законам экономической выгоды. В итоге получается, что к "лучшему" образованию, доступному сегодня массово, стремятся ради обеспечения себе удачного положения, а не ради знания или познания. В ритмах цивилизации человек потерял саму возможность остановиться, выключиться из заведенного движения, чтобы мочь задуматься!
недаром китайская цивилизация, столь много имеющая от Знака Весов, давным давно осознала проблему учености и цивилизованности. Почитайте "Дао дэ цзин", где философ уже 2500 лет назад предупреждал о вреде знаний для масс (и даже для самих правителей вред от большого числа ученых мужей, что не может не указать на иллюзорность ожиданий счастливого политического мироустройства в наше время).

Прямо повеяло из детства марксизмом-ленинизмом... Крестьянин живет природными циклами и в этом смысле он может быть животным, но никак не роботом. Крепостной период, кстати, уже пришелся на начало расцвета европейской учености.
Я пытаюсь обратить внимание не на циклы развития (крестьянство, пролетарии, гуманитарии и т.д.), а на то, что жизнь внутри одних лишь циклов ничего не дает в пользу свободы. Этот материальный прогресс не связан с ни с монадической эволюцией, ни душевно-психической; человек совсем не принадлежит себе, продолжая жить по животным законам реакции на среду и приспособления к ней.

Ziatz

---

Благодаря созданию роботов и компьютеров не только отдельные философы, но люди в массовом масштаье задумались о природе разума и свободе воли.

---

Вы оптимист, Ziatz, если считаете, что люди МАССОВО ЗАДУМАЛИСЬ о высоких материях. нет, они смотрят в рот ученым и ждут, когда те осчастливят их детьми из пробирок, чтобы не рожать, деревьями наподобие "мессианских садов" где с одной ветки тысяча гроздей, а каждая гроздь - тысяча килограммов; когда можно подтяжкой лица и чем-нибудь еще жить чуть ли не вечность, чтобы проводить эту вечность в привычных развлечениях.

Ziatz

---

такие учения как теософия, могут распространяться, не подвергаясь цензуре государств и церквей, только в условиях современной технической цивилизации

---

Такие учения как теософия существовали всегда и очень прискорбно, если теософия войдет в массовое историческое сознание как один из деструктивных факторов эпохи упадка религиозности=духовности масс. Не стоит теософию приравнивать к экзотерическим религиям и философиям, надо всегда помнить о ее эзотерической сущности. Теософия в массах выглядит совершенно естественно в тенденции развития от буддизма к христианству - и далее к теософии. Буддизм в вопросе свободы был радикален, поскольку его основатель сделал свои радикальные выводы исходя из точки зрения высочайшего охвата реальности. Впрочем, это есть вообще черта санатана-дхармы Индии. Далее христианство - совсем в другой области Земли, где прорастают свежие новые "почки-листочки" развития, - бросает взгляд вперед по линии этого самого развития (а не вверх как буддизм). Христианство уже намекает, что можно подождать окончания "этого мира". Теософия логически завершает цепочку, показывая всю полноту психо-физической эволюции и уверяя, что согласно ее циклам можно не торопясь шагать в ногу со временем. Все три модели абсолютно состоятельны. разница в нас самих: склонны ли мы к западному шаганию в ногу с материальными циклами, или же имеем величайшую волю и потому способны быстро дойти до кайвальи; или же вера и душевность в нас так сильна в срединном положении между Востоком и Западом, что мы предпочтем христианские принципы жизни. Отмечу лишь, что ВОЛЯ К СВОБОДЕ характерна именно для индийского пути.

fyyf

---

стиль довольно трудно-проходимый - ботанический

---

по причине написания невдалеке от чуйской долины

Добавлено 9 часов 52 минут спустя:

Поскольку тема касается не только вопроса свободы и воли, но и христианства, процитирую отрывок Послания Римлянам, косвенно имеющий отношение к вопросу воли и свободы.
"Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с той славою, которая откроется в нас. Ибо тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде..."
Павел фактически утверждает, что нас покорила некая сверхволя, и освобождение от несвободы придет тоже не от человека, а только от Бога. Человеку же остается только надеяться, имея перед собой историю Иисуса. Вопрос свободы связан у Павла исключительно с телом, с его смертностью. Если его и волнует какая-либо свобода, то только свобода от смерти.

Quote

---

Ziatz :
Я как раз не думаю, что Кураев неправ, приписывая человеку свободу воли, равную Богу.

---

Блаватская в ТД сформулировала понятие разум, как совокупность воли, мысли и чувства. Если исходить из этого, то получается, что воля - это аспект разума.

Сравнивать состояния воли человека и Бога - всё равно что сравнивать состояния сознания человека и Бога. Как и вообще рассуждать о степени свободы воли Бога мы можем в той же мере, в какой вообще можем судить о разуме/разумности Бога.

Но с другой стороны, мне представляется, что воля вообще не может быть не свободной. Воля неразрывно связана с состоянием сознания. И говоря о степени свободы воли мы лишь говорим о том, или ином состоянии сознания. Насколько духовная разумная природа человека свободна от влияния низшей физической природы, настолько и воля его высшего "Я" свободна.


Т.е. воля высшего сознания может быть скована и ограничена желаниями, страстями и разумом низшей природы. Некое добровольное рабство, принесение высшим Эго своей свободы в жертву. И лишь длительные усилия высшего Эго постепенно преображают и подчиняют низшую природу себе, своей воле. И по мере этого свобода проявлений высшего Эго в низших мирах возрастает.

Воля же низшего животного человека нисколько не страдает от невозможности воли высшего "Я" проявляться в полной мере. Волю физического человека могла бы ограничить только она сама, если бы ей вздумалось воплотиться в какой-то ещё более грубой природе. Все внешние условия не могут повлиять на свободу выбора человека, т.е. на свободу воли. Они лишь ограничивают его возможности реализовать свои мечты и желания. Внешние условия могут направлять волю в определённое русло, но при этом свобода выбора того или иного решения остаётся за человеком. Внешние условия могут лишить человека реализации его мечтаний, но не свободы воли, т.к. выбор способа приспособления к этим внешним условиям всегда остаётся достоянием человека.

Т.е. воля - это способность принимать решения. Чем шире сознание, тем больше спектр возможных решений, т.е. тем шире возможности прояаления воли. Чем Уже сознание, тем меньше возможностей действия воли, но это не означает недостатка свободы. Ибо животное ничуть не менее свободно в принятии решений на своём уровне, чем человек.

Не случайно, что сам термин Воля имеет два смысловых значения, которые характеризуют друг друга.
Т.е. Воля как акт психической деятельности, и Воля как Свобода принимать решения, противоположность которой называют словом НЕВОЛЯ.

Воля - это и есть свобода.

Наше понятие "Свободная Воля" появилось лишь в результате деформации нашей жизни, нарушения природного многомерного равновесия.
Эта деформация проявляется в насильственном подчинении одним человеком воли другого человека грубым вторжением в психику, т.е. в душу.

Принцип причинности и понятие свободы согласно веданте

С.А. Асташкевич

Путь Востока. Традиции освобождения. Материалы III Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия “Symposium”, выпуск 4. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С.11-17
Учения целого ряда древнеиндийских традиций основаны на понимании свободы как важнейшего онтологического и методологического принципа. Это особенно верно для школы веданта (веда — знание и анта — завершение), входящей в систему шести основных школ (шат-даршана) ведической мысли. В то же время, одно из центральных мест в метафизической системе Веданты занимает принцип причинности. Это отмечается в «Бхагавад-гите»: «знание о поле деятельности и знающем поле деятельности описывается разными мудрецами в различных Ведических писаниях. Особенно подробно оно представлено в «Веданта-сутре» с объяснениями в терминах причин и следствий». Цель настоящей работы состоит в том, чтобы попытаться сформулировать основные особенности подхода к принципу причинности и понятию свободы в учении веданты, и проиллюстрировать их методологическую реализацию на примере традиции гаудия-вайшнавизма. При этом мы будем опираться на тексты Упанишад, «Веданта-сутры», «Бхагавад-гиты» и «Бхагавата Пураны» (при цитировании которых будем использовать следующие обозначения: Уп., В. с., Б. г. и Бхаг., соответственно) и комментарии к ним.
Сразу же уточним особенности терминологического использования ключевых понятий. Понятие «теистические учения веданты» будем относить ко всем школам (сампрадаям) веданты (Рамануджа, Мадхва, Нимбарка, Вишнусвами), принимающим как высший аспект реализации Абсолютной Истины личного Бога. Под «вайшнавизмом» (или вишнуизмом), будем понимать традицию поклонения
личному Богу Вишну (Кришна, Рама), основанную на одном из теистических учений веданты. При анализе особенностей отдельных школ вайшнавизма будем приводить ссылки на эти конкретные школы.

Принцип причинности и свобода

Принцип причинности в учении веданты тесно связан с понятиями трансформации (паринама) и проявления (абхивьякти), одними из центральных как в теистических учениях веданты (Мадхва, Джива Госвами, Баладева Видьябхушана; Нимбарка), так и в адвайте-веданте Шанкары. Учение школы ачинтья бхедабхеда (Джива Госвами, Баладева Видьябхушана) определяется как шакти-паринама вада, или учение о трансформации энергии Верховного Господа («Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила, 7. 121 — 123). Принципиальное отличие этого учения от концепции брахма-паринама-вады (теория трансформации Брахмана) и виварты-вады (теория иллюзии) школы адвайты состоит в том, что в нем:
утверждается вечная индивидуальность Всевышнего, которая не претерпевает изменений,
несмотря на бесчисленные энергии, исходящие из Него, и
материальный мир, как энергия Всевышнего, также принимается как реально существующий, но временный.
Суть этого подхода сформулирована в Обращении к Иша Упанишад.
С другой стороны, принципиальное отличие теистических учений Веданты от атеистической философии санкхьи состоит в понимании следствия (effect), т. е. материального творения, не как независимого проявления, уже существующего до действия причины (causal operation), но как проявления энергии Всевышнего Господа, от которого оно всецело зависит, в ком имеет свою причину и по чьей воле оно происходит (Баладева Видьябхушана, «Говинда-бхашья», 2. 1. 14). Теистическое учение санкхьи приведено в третьей песне «Бхагавата Пураны» (главы 25 — 32).
Также следует отметить существенное отличие теистических учений Веданты от концепции деизма при подходе к проблеме творения. Согласно этим учениям Веданты, и изменение материальной природы, и деятельность живых существ, контролируются и санкционируются Верховным Господом через Его экспансию Пуруша-аватару — Кширодакашайи Вишну, или Сверхдушу (Параматма) (Б. г. 10. 20, 13. 23, 15. 15).
Проведенный анализ определения времени и структуры принципа причинности позволяет, в свою очередь, рассмотреть структуру понятия свободы. Можно выделить следующие ее составляющие: вещественная свобода (от обусловленности гунами материальной природы); формальная свобода (реализация вечности), свобода действия (основанная на реализации знания о Верховном Господе и Его энергиях); свобода цели (реализация своей исполненной трансцендентного блаженства духовной природы во взаимоотношениях с Верховным Господом). И, наоборот, несвобода живого существа, находящегося под влиянием материальной энергии (майя), обусловлена противопоставлением его индивидуальных желаний желаниям Верховного Господа.
Формальная свобода раскрывается через осознание живым существом вечности своего существования (ахам брахмасми — я есть дух). В «Бхагавад-гите» (18. 54) говорится, что на этом уровне живое существо «никогда не скорбит и не имеет никаких желаний». В теистических школах веданты, в отличие от адвайты, формальная свобода («свобода от») рассматривается лишь как начальный уровень освобождения. Подлинная свобода («свобода для») понимается как реализация живым существом его индивидуальной духовной формы (сварупа), обладающей не только вечным бытием (сат), но также знанием (чит) и блаженством (ананда). Все эти неотъемлемые качества души проявляются только в любовном преданном служении живого существа Верховной Личности Бога (бхакти). Индивидуальность изначальной духовной формы живого существа отражает определенный характер его взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Этот же вывод сформулирован в атмарама-шлоке (Бхаг. 1. 7. 10), в которой говорится, что «все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном «Я»], особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданной служение Личности Бога (ахайтуки бхактим), несмотря на то, что освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души».


Заключение

Следует обратить внимание, что в ряде своих положений, касающихся, главным образом, структуры понятия причинности и свободы (выделение четырех причин: формальной, материальной, действенной и целевой; формальная и положительная свобода), выводы целого ряда западных философских систем близки заключению теистических школ веданты.
В заключении сформулируем основные выводы, полученные в настоящей работе при анализе принципа причинности и понятия свободы в теистических учениях веданты:
свобода понимается, в первую очередь, как онтологическая категория, атрибут Абсолютной Истины, в ее высшем аспекте как Верховной Личности Бога, и живых существ;
основанием принципа причинности является свободная воля Верховной Личности Бога, и живых существ, пропорционально их онтологическому статусу;
содержание и структура принципа причинности и свободы могут быть раскрыты через определение понятия времени, что позволяет провести классификацию различных уровней освобождения и проанализировать отличия между подходами теистических школ веданты и адвайта-веданты к понятию освобождения;
принцип причинности в учении ачинтья-бхедабхеда (Чайтанья, Джива Госвами, Баладева Видьябхушана), непостижимого одновременного единства и различия Верховного Господа и Его энергий, раскрывается через понятие шакти-паринама,
рассматривающей Верховного Господа, как источника всех энергий, и трансформацию Его разнообразных энергий;
учение бхакти гаудия-вайшнавизма можно рассматривать как учение о конкретной свободе, соответствующее сиддханте (основным выводам) учения Веданты.
Полученные выводы позволяют обратить более пристальное внимание на учение веданты не как на преимущественно спекулятивное, но именно как на конкретное учение о Верховном Господе и Его энергиях, и тесную связь его метафизической системы с основанной на ней живой традицией вайшнавизма.

Автор хотел бы поблагодарить М.В. Булгова и Д.В. Угая за полезное обсуждение работ

Движение это и есть воля, ее прямое выражение. Совершая поступок я волю. Следовательно, в этом лозунге «Движение Доброй Воли» изюминка помещена в слово «добрая». Нам нет смысла давать определение добру через антитезу «зла». Всякое понятие имеет свое прямое, самостоятельное наполнение и смысл. Христианство говорит, что всякое благо исходит свыше от Отца Света. Эту же мысль весьма четко обрисовал северный духовидец Сведенборг. Современное откровение в строках Великого Призыва четко обозначила источники блага как «точка света в уме Бога», «точка любви в сердце Бога» и «План в центре Божьей воли». И в этом нет никаких отличий от иисусовой молитвы.

«Проблема» может заключаться лишь в том, насколько человечество в своем уме, сердце и волении наполнено светом, любовью и провидением. Люди зачерпывают воду из рек, соль из земли, пищу с деревьев. Но такие субстанции как свет ума и любовь можно черпать из того же первоисточника, который, скажем так, находится несколько глубже или выше воды и хлеба.

Но больше всего мы соединяем понятие добра с сердцем и вообще с побуждающими мотивами человека. «Добрый человек из сердца выносит доброе». Воля же коренится в действиях, осуществляется в поступках. «Вера без дел мертва». Скажем по-другому: добро без поступков не добро, благо без соответствующего образа жизни не благо, и человек хорош только следуя помыслам любви и света. И уже не трудно уяснить, прояснить что такое «добровольно».

Божья воля и русская вольница
Теперь покажем, что столь заезженное выражение – «Свобода воли» - это нечто подобное выражению «масло масляное». Дело в том, что в русском языке слово «воля» всегда употребляется со значением «вольница, свобода». Носители других языков могут видеть что-то различное в свободе и в воле. Например, в английском, столь распространенном сегодня по миру, слово «свобода» звучит как freedom, а слово «воля» со смысловым оттенком «принуждать других к чему-либо» звучит как will. Русский язык как бы объясняет нам, что когда ты действуешь по своей воле, это и есть твоя естественная человеческая свобода. Ты всегда свободен, пока можешь поступать по своей воле. Так что употреблять в русском языке выражение «свобода воли» вообще неграмотно.

Русский человек, являющийся представителем северных качеств, парадоксальным образом называет свободу «волей». Русскому человеку очень важен простор движения. Русский человек свободен, когда может как перелетная птица взлетать над землей. Английская «воля» это вам не русская вольница; наоборот, английская «воля» это принуждение. Разве в этих тонкостях двух языков не наблюдается разница миссий этих двух народов? Разве здесь не выступает отчетливо навязывание английской культуры всему миру и стремление русских к свободе? В этом и глубочайшая полярность двух культур, их противостояние друг другу.

Северные народы инспирируются божественной волей и понуждаются к поиску свободы, тогда как юг уравновешивает север другим самым важным для людей качеством – любовью. Запад, в лице Европы и США, старается утвердить равенство всех людей перед законом, а Восток с его коллективным образом жизни неизбежно ищет братства. «Свобода, любовь, равенство и братство» – это действительно девиз, который никогда не перестанет быть актуальным.

Русское крещение
Русская воля хаотична. Она бежит от задач времени. Она метает улететь от неприятностей в счастливую страну, как поет Жанна Агузарова. Но это совсем не тот путь, на котором воля становится Доброй Волей. Потому что Добрая Воля есть такая воля, которая принимает в себя мысли Бога, любовь Бога и волю Бога. В истории мира было двое людей, показательно для всех принявших в себя божественное свыше: Иоанн Креститель и Иисус Назарей.

Креститель был тем человеком, который отдал себя в руки высшей воли. Высшее смотрело через него, двигалось через него и действовало в нем. Оно привело его на Иордан проповедовать и другим Добрую Волю. Готовность принять в свою волю добро тоже дело вашей ЛИЧНОЙ ВОЛИ. Но это побуждение, это решение должно быть выражено неким поступком, действием. И Креститель осуществлял это действие так: он вводил человека в водный поток, который был субстанцией движущей природной воли, и через погружение тела происходило как бы исчезновение в этом потоке воли человеческого начала ради духа свыше. Однажды Иоанн увидел пришедшим на реку еще одного человека, в уме, чувствах и воле которого жил Дух свыше.

Что же происходит дальше, это уже история не Иоанна Крестителя, а Иисуса Назарея. Это выбор соратников и строительство храма человечества, которое одновременно является и строительством града небесного. Проще говоря, это коллективный труд на благо России. Это строительство дороги, по которой и другие могут прийти к храму, прийти к Доброй Воле. Что же видится на этом пути как цель? Преображение мертвого в живое. Не так, как некоторые мечтают быть «вечно живым среди смертных», а так, что весь мир вокруг переходит в живое состояние и более ничто не может умереть.

Есть весьма существенное отличие христианского пути от буддийского. Буддийский путь стремится погасить пламень страстей и сделать активным свет, черпаемый из ума Бога. Этот путь был воспринят китайским миром, склонным к философскому размышлению и созерцанию. Но не таков русский характер. Его не преобразишь просто внутренним светом, поскольку воля коренится глубже. Русской воле соответствует путь Иисуса, человека действия. На востоке мудрец «не станет тормошить спящих», Иисус же «не прячет зажженную свечу под кроватью». Будда просит пропитание, Иисус кормит голодных. Будда уходит от мира и в нирвану, Иисус активно путешествует по стране в окружении сподвижников, проповедуя о царстве духа, и даже идет на конфликт со священством, занятым спекуляцией монет. И даже смерть на кресте есть результат его добровольного действия. Для чего это было нужно, предмет отдельной дискуссии. Пока что остановимся на активном подходе христианства к умиранию, особенно к такому, которое либо проистекает от единства с божьей волей, либо ПРИВОДИТ человека к такому единству.