Я думаю, господам теософам будет небезынтересно узнать некоторые возможные решения средневекового христианства по отношению к основным философским и теологическим проблемам. Здесь могут быть разные точки зрения, но я буду опираться на такого классика, как Боэций - философа-неоплатоника и, по совместительству, христианина :-) 5-6 вв. н.э.
"На латинском Западе почитается как отец Церкви; вплоть до 14 в. считался «summus philosophus» — «главным философом». Для латинского, средневековья Боэций —один из главных наставников в античной философии и логике, а также в специальных науках (арифметике, геометрии, музыке, астрономии, риторике); один из создателей схоластического метода"
Это наглядный пример преемственности неоплатонической традиции и средневековой схоластики (Боэций называет Платона не иначе как "наш Платон", а само понятие Философии просто отождествляет с философией Платона). Наиболее известное в Средние Века сочинение Боэция называется "Об утешении Философии", и написано им в тюрьме незадолго до казни. Посмотрим, как Боэций отвечает на основные философские вопросы, не потерявшие актуальность и в наше время (законспектировано А.Ф.Лосевым; см. в ИАЭ т. 8):

"Боэций тут же упрекает судьбу за то, что она, наблюдая за прекрасным порядком на небе, так безжалостно допускает среди людей зло. Но Философия отвечает на это упреком его в том, что он сам потерял присутствие духа и потому сам довел себя до таких легкомысленных суждений (5), забыв, что мир управляется не слепой судьбой, но разумной волей Творца (6), и отдавшись воле своих страстей (7).

б) Философия рисует здесь весьма содержательный образ Фортуны в назидание Боэцию. По словам Философии, напрасно Боэций верил Фортуне и не понимал ее изменчивой и коварной природы (II 1). В уста этой Фортуны философия вкладывает даже целую речь: Фортуна есть вечная изменчивость жизни и вечная игра счастья и несчастья; и если Фортуна послала счастье, то это она дает только взаймы, почему и является вполне справедливым возвратить это счастье фортуне, так что несчастья и страдания человека вполне законны и естественны (2). И Философия против этого ничего не возражает, если Боэций сам же был предан своей Фортуне (3). Нельзя верить Фортуне, говорит Философия, и нужно быть выше счастья и несчастья (4); а то, что выше нас, не принадлежит нам, как и красота природы не принадлежит нам, а существует сама по себе; и только избежание чрезмерных богатств и власти, то есть всякого излишества, может сделать нас подлинно счастливыми (5 – 6). Даже вполне добродетельное стремление к славе, когда она действительно соответствует добродетели человека, является делом излишним и вполне ничтожным в сравнении с величием и вечностью космоса и даже в сравнении с обширными размерами самой земли (7). И вообще, как думает Философия, Фортуну можно только похвалить за то, что она поступает весьма откровенно, сама свидетельствуя о своем непостоянстве и о внутреннем ничтожестве ее даров (8).

в) Речи Философии действуют на Боэция благотворно, и он готов услышать наставления о подлинном блаженстве (verae beatitudinis) (III 1). И философия повествует о том, что подлинное блаженство есть такое, выше которого и кроме которого уже не существует никакого другого блаженства. Поэтому бесконечно разнообразные стремления людей к блаженству не преследуют подлинного счастья, поскольку обладают только частичной природой, каковы могущество и власть, известность и знатность, богатство, здоровье и все телесные утешения (2). Богатство, например, требует охраны, а значит, еще и новой заботы. Богатый хочет еще лучше есть и пить, и это – опять новые заботы. Богатый не терпит холода и хочет тепла, что ведет к новым заботам. Но таково и всякое частичное стремление человека к счастью, поскольку оно не ограничивается достигнутым, а всегда вызывает еще новые и новые заботы (3). Таково и общественное достоинство или занятие высоких должностей, в чем совершенно нет никакого подлинного достоинства и красоты, потому что они могут принадлежать и всякому низкому и даже преступному человеку (4). Таковы же и царская власть или близость к трону (5), земная слава и знатность происхождения (6) и телесные наслаждения (7). Подводится и общий итог: все частичные блага быстротечны и иллюзорны, и под их внешней красотой кроется внутреннее безобразие (8), в то время как подлинное блаженство едино и неделимо, просто, цельно, неизменно и является восхвалением "Отца всего сущего" (9). Несовершенства жизни существуют. Но эти несовершенства возможны только потому, что существуют совершенства, нарушением которых они являются. Но совершенно то, вне чего не имеется никаких причин для его нарушения. А это значит, что, кроме подлинного совершенства, вообще нет ничего другого. А это значит, что совершенство есть Бог, вне которого и выше которого вообще ничего не существует, что могло бы нарушить его совершенную природу. А это, в свою очередь, означает и то, что Бог есть высшее благо(summum bonum) и высшее блаженство, приобщением к которому и является подлинное человеческое благо и блаженство (10). Единство, благость и цельность в божестве есть одно и то же. Поэтому и все живое и даже неживое всегда стремится к какой-нибудь цели, не хочет распадаться и потому погибать. Поэтому любовь к жизни есть только результат подражания божественному совершенству, даже и камень сопротивляется, когда его хотят расколоть. Такова и вся природа со своими законами, всегда стремящаяся к божественному совершенству (11). Если же существует в природе и в человеческой жизни несовершенство, то это обычно называют злом. Однако зло есть ничто (12).

г) Но если абсолютное благо управляет всем, то откуда же берется зло и в каком смысле нужно говорить, что оно есть ничто (IV 1)? Чтобы ответить на этот вопрос, по мнению Философии, необходимо различать волю и могущество. Поскольку все стремится к благу, это и значит, что все обладает волей к благу. Злые тоже стремятся к благу. Но дело в том, что добрые не только имеют волю к благу, но и могущество, дающее им возможность совершать благие дела. Злые же, хотя они тоже стремятся к благу, не в силах его осуществить. Значит, сущность зла заключается в его бессилии (2). Кроме того, добрые должны быть вознаграждены, а злые должны быть наказаны. Но добрые вознаграждаются уже одним только фактом совершения доброго поступка, а злые наказаны уже сознанием своего ничтожества, проявленного ими при совершении злого поступка (3). Добрые всегда счастливы, даже если претерпевают несправедливость; злые же всегда несчастны, причем их несчастье тем больше, чем медленнее следует их наказание. Злых надо не наказывать (они сами себя наказывают), а нужно их жалеть и лечить как больных (4).

д) Но почему же все-таки добрые так часто страдают, а злые так часто благоденствуют (5)? На этот вопрос даже и Философия не сразу отвечает Боэцию, а говорит, что об этом нужно очень много думать. И, подумавши, Философия повелевает признать, с одной стороны, вечную и неподвижную форму бытия, или провидения, а с другой стороны, пространственно-временн&覫е становление, или судьбу. То и другое сплетаются бесконечно разнообразными способами. Но та случайность, которая для неразумных людей представляется чем-то неодолимым и противоречащим всеобщему порядку провидения, вовсе не является последней картиной мира. Если мы не видим и не понимаем, как в последней своей глубине совмещаются провидение и судьба и почему по внешнему виду они так часто противоречат одно другому, то все это зависит у нас только от слабости нашего мышления и от отсутствия у нас подлинной мудрости (6). Поэтому все существующее, если мыслить его во всей глубине, благо и справедливо. А то, что мы называем злом, либо получает наказание уже теперь же, или будет наказано в дальнейшем. Таково и вообще мнение народа (7).

е) Но если все благо, справедливо и законно, то что же такое случай? Если под случаем понимать бессмысленное сплетение событий, и к тому же еще неожиданное, то никакого такого случая вообще не существует, поскольку все существующее всегда имеет для себя свою причину, пусть хотя бы для нас и неизвестную (V 1). Однако это не значит, что мы подчинены железной необходимости и лишены свободы. Лишает себя свободы тот, кто не умеет правильно различать цели для своих поступков. Худший вид рабства – погружение в пороки и утеря собственного разума (rationis). Поэтому кто разумен, тот и свободен; и абсолютное бытие, или божественный разум (mens divina), свободнее всего (2). Но тогда получается, что Бог, который свободнее всего и который в связи со своей свободой учредил непреложный порядок мировой и человеческой жизни, отнял эту свободу у человека. Для человека бессмысленно жить или куда-нибудь стремиться, если все уже заранее нерушимо предопределено, и такой мировой порядок человек не в силах нарушить (3). На самом деле все обстоит совершенно иначе.

Нельзя применять ко всей действительности в целом только формы человеческого познания, то есть чувственные ощущения, воображение и рассудок, существует еще высший разум, который так же отличается от человеческого рассудка, как и рассудок от воображения и чувственных восприятий (4 – 5). Что же касается высшего разума, то он не просто мыслит все возможные сущности в их максимально обобщенном виде, но он еще есть и вечность, в которой настолько все обобщено, что уже нет ни прошедшего, ни настоящего, ни будущего или, лучше сказать, только и существует одно настоящее, в котором все дано сразу. Однако поскольку Бог обнимает все и поскольку нет ничего другого, что его ограничивало бы, то он является и абсолютной свободой и абсолютной необходимостью. И когда говорится, что Бог нечто предвидит, это значит только то, что это "будущее" уже существует в нем в виде одного вечного момента. Но отсюда ясно и то, что человек в меру своего приближения к Богу или в меру своего отдаления от него тоже и полностью свободен и полностью подчинен необходимости. Он свободно стремится к будущему; но, поскольку он пребывает здесь в процессе временного становления, он может и достигать будущего, к которому стремится, и не достигать его. Поэтому отпадает всякое возражение о том, что божественное предвидение сковывает человеческую волю. Наоборот, оно впервые только и делает возможной эту свободную волю, хотя она, как это происходит и в самом Боге, в то же самое время и подчинена необходимости (6)"

Добавлено 19 минут спустя:

Теперь предлагаю по пунктам рассмотреть поднятые вопросы и их решения, предлагаемые Боэцием:

1) Что такое судьба.
Боэций вводит здесь образ Фортуны - "вечной изменчивости жизни и вечной игры счастья и несчастья". Притом даже состояние счастья трактуется как ничтожное, потому что и оно временно (лично у меня всплыли в голове сразу первые стихи Дхаммапады, наставления Спинозы и пр.; но я думаю, что здесь вообще можно сотни примеров найти). Чтобы избежать судьбы, нужно быть выше счастья и несчастья, потому что "то, что выше нас, не принадлежит нам" (ср. с непривязанностью к плодам кармы). Интересна, кстати, точка зрения об искренности судьбы - мол, она сама же свидетельствует о своей изменчивой природе

2) Что такое подлинное блаженство
Вслед за нигилистическим образом Фортуны (мира профанного) следует описание подлинного блаженства (мира сакрального). Совершенно только то, "вне чего не имеется никаких причин для его нарушения"; подчеркивается неизменность, простота и вечность блаженства. Но это есть не что иное, как определение Божества. И даже существование сущего есть его постоянное стремление к Божеству.

3) Что такое Божество
Боэций дает разные определения, в зависимости от конкретной проблемы (в трактате "Об ипостасях Троицы" он ясно дает понять, что само Божество неопределимо, но катафатически возможны разные его имена). "Единство, благость и цельность в божестве есть одно и то же". "Абсолютное бытие, или божественный разум (mens divina), свободнее всего". Высший разум - есть вечность, в которой нет ни прошедшего, ни настоящего, ни будущего, но только вечное настоящее. Бог - есть абсолютная свобода и абсолютная необходимость. Бог - есть абсолютное благо, к которому стремится все сущее (уже самим фактом своего существования). Бог - есть Творец сущего, но учредил непреложный порядок мировой и человеческой жизни (в связи с отмеченной выше перманентной актуальностью Бога, я думаю, всякое поверхностное понимание Творения отпадает).

3) Что такое зло, и откуда оно берется
Боэций утверждает, что "зло есть ничто". Сущность зла заключается в его бессилии (если перевести иначе, в его не-возможности). То есть зло не абсолютно, а относительно, и принадлежит миру изменчивости, дуальности, становления.

4) Что такое свобода, и как она соотносится с необходимостью
Высказывается предположение, что если свободный Бог породил мир, то тогда и у человека нет свободы воли, следовательно для человека бессмысленно куда-то стремится, что-то делать и пр., т.к. все предопределено Богом. Этот тезис опровергается следующим образом: не всегда ко всему сущему применимы формы человеческого познания (в данном случае аргументы рассудка, требующего логической непротиворечивости). В действительности человек и свободен, и подчинен необходимости одновременно. Чем ближе он к божественному, тем свободнее, т.к. Бог и есть свобода.

ps. как справедливо далее замечает Лосев, при ответе на вопросы Боэций удивительным образом обходит стороной всю христианскую мифологию и все библейские сюжеты, но старается подходить ко всему этому чисто философски. "Недаром во всем этом трактате имеются ссылки на каких угодно языческих писателей, но нет ни одной ссылки на Библию... Последним утешением для Боэция не является Христос, Богородица или церковь и даже молитва. Когда однажды (III 9) Боэций заговаривает о молитве, то он ссылается не на Библию и не на патристику, но все на того же язычника Платона"

Дело в том, что т.н. "христианские традиции" этот человек во многом и сформировал, и именно его точка зрения преобладала в Средние Века в качестве ортодоксальной. Другое дело - примирить это с христианской мифологией... Но любую мифологию сложно примирить с разумом

2 Ziatz
Набрал в Яндексе, что думает по этому поводу Фома Аквинский (=официальная доктрина католической Церкви), и сразу выпало следующее:
"В своих этических воззрениях Фома Аквинский, отход от фатализма, характерного для августианизма, придерживался позиции признания свободной воли, так как в противном случае с человека снималась бы ответственность за свои поступки. Свобода воли, согласно Фоме Аквиискому, дает возможность человеку сделать выбор между добрыми и злыми поступками: добрые поступки - это такие действия, которые направляют его к Богу, злые поступки - это такие действия, которые ведут его от Бога. Зло - это лишь недостаток блага, менее совершенное благо. Аквинат, подобно Августину, пытается снять с Бога ответственность за зло, совершаемое в мире. Свободная воля человека подчинена разуму. Человека направляет к добродетельным поступкам его ум. Высшим же благом признается познание Бога. Конечной целью деятельности человека Аквинат признавал достижение "блаженства". Блаженство же состоит в деятельности теоретического разума, в познании абсолютной истины - Бога"
Краткий словарь философских персоналий
Определение зла, как "недостатка Блага", - чисто платоническое. И, как можно заметить, монистическое, потому что оно отталкивается от понятия Блага (не-Благо), а не вводится в качестве самостоятельной теологической категории (по типу дуалистичных теорий). Ср., кстати, с определением из писем Махатм: "Зло существует не само по себе, а есть лишь отсутствие добра".

ps. хотя вот мифологический сюжет о Сатане требует отдельного обсуждения; но мы ведь пока находимся на почве философии, верно?

Sergey_Voody

---

из писем Махатм: "Зло существует не само по себе, а есть лишь отсутствие добра".

---

господа, вот я сижу и пью чай с мёдом - это благо для меня и моего тела, но через 5минут я допью своё добро!
и судя по письмам махатм у меня наступит период зла! но я вот как рассуждаю: чаю я больше не хочу, мне достаточно, но если бы я продолжал и пил одну за другой чашки, тогда бы я мог случайно и лопнуть.... вот это будет зло!
вобщем надеюсь мысль свою я донёс и получается что либо махатмы не договорили либо писарь устал и сократил немного....



P/S/ я ко всему подхожу с юмором, но мудрость посылаю впереди )

Мёд он либо есть, либо его нет. Так учил махатма Винни-пух.

2 Урга
1) по поводу творения Богом мира я писал: "В связи с отмеченной выше перманентной актуальностью Бога, я думаю, всякое поверхностное понимание Творения отпадает". Я думаю, это слишком обширная тема, чтобы о ней сейчас можно было подробно разговарить здесь. Единственное, что можно отметить: во всех учениях, признающих Единое Начало, встает вопрос о том, каким же образом все-таки появилось несовершенство. Однако, опять таки, на этот вопрос не может быть адекватногом и непротиворечивого рассудочного ответа (ввиду самой дуальности рассудочного). Если же исходить не из дуальности, а из единства, то тогда и вопрос отпадает сам собой (несовершенство=отсутствие совершенства; но если только совершенство есть сущее, то такого не может быть; следовательно, все дело в двойственной точке зрения; упирая на бессилие рассудка, мы тем самым можем заставить его замолчать - практика, известная многим школам; так что, во всем этом имеется еще и технический момент).
2) определение высшей реальности (=Бога) через благо, блаженство (=отсутствие страдания) - точка зрения, общая для многих учений. По сути, это определение отталкивается от изменчивости и непостоянства всего существующего. Следовательно, если есть подлинное блаженство, то это блаженство постоянное (=вечное), и оно есть в Боге. Вопрос о том, откуда следует, что непостоянство существующего предполагает некое постоянное бытие - отдельный онтологический вопрос, который здесь напрямую не рассматривается (до Боэция имела место обширная философская традиция, восходящая еще к элеатам, где эта проблема подробно прорабатывалась; наиболее удовлетворительный ответ, известный мне, был дан неоплатониками, которые доказывали необходимость постоянного через антиномию единого и многого).
Вы пишите: "Даже если такое блаженство и совершенство возможно, почему его надо связывать именно с "Богом"?"
Ответ заключается в том, что это одно из возможных катафатических определений божественного. Это, так сказать, наглядный пример, дающий нам возможность приблизительно представить, что такое божественное. Один из возможных примеров... (другие примеры я приводил выше)
3) немного не понял насчет "оправдания Бога". Бог не создавал зло, потому что никакого зла нет. Прямо же по тексту сказано, что зло есть ничто. Но мы ведь имеем представление о зле, значит оно есть? Да, верно, имеем, и в относительном смысле оно существует (как и существует все то, что мы способны мыслить). Дело в нашей ограниченной и поверхностной точке зрения, из-за которой мы не можем воспринимать все сущее в целом, но судим лишь частично. С позиций целого зла нет; с ограниченной позиции - оно существует. Это решает проблему практически, но не теоретически; проблема переносится просто в иную плоскость - можно было бы спросить, откуда тогда взялись части, индивидуальное сознание, создал ли это Бог - тогда он тоже виноват, и т.д. и т.п. Я не думаю, что ответы уже на такого рода вопросы могут иметь практическую ценность - по-видимому, так же считали и платоники (в конце концов, вопросы можно задавать до бесконечности, потому что рассудок всегда найдет, что спросить, и непротиворечивую картину о высшем невозможно составить в принципе).

ps. нужно отрицать иллюзию от относительного бытия. Иллюзия есть небытие вообще; относительное же бытие - есть существование, основанное на подлинном бытии.

Для практики йоги имеет значение, правильно ли человек вообще ставит вопросы. Так что предпочитаю применять фильтр к любым вопросам, а уж тем более философским.

Только что перечитывал апостольские послания в поисках упоминаний воскрешения Иисуса. В 1-м послании Иоанна отметил те же логические вариации, что и у Боэция, отрицающие происхождение злого мира от совершенного Бога-Отца. Правда, зло не считается в послании иллюзорным, а конкретно происходящим из мира.

2 Урга
Мне представляется, что эти точки зрения не противоположны, потому что зло "иллюзорно" в той же степени, в какой "иллюзорен" сам мир. Я вообще предпочитаю избегать слова "иллюзия" в подобных случаях, т.к. оно зачастую понимается, как синоним "ирреальности", что в данном контексте неверно.
Да и, кстати, стоит подчеркнуть, что Боэций не отрицает происхождение мира от Бога-Отца - он отрицает лишь то, что причиной зла является Бог-Отец (истинная причина зла - наше омраченное сознание). Даже если чисто технически посмотреть, то легко понять, что было бы противоречием утверждать происхождение несовершенства из совершенства - тогда бы вся концепция совершенства, к которому стоит стремиться, просто-напросто разрушалась бы...