Не нужно забывать, что мы живем отнюдь не в самую лучшую эпоху в гносеологическом плане. И нелепо было бы считать, что наши блага цивилизации и наш узкий рационализм - подходят под Вечную теософию... Более того - мне кажется, что считать так, значит совершать чудовищную ошибку и еще раз потакать низшему манасу, который плодит узкий рационализм. Из такого подхода и происходят разного рода нью-эйджевские подделки под Истинную Духовность, которыми нынче кишит псевдо-эзотерический рынок. Идея о том, что прочитав Тайную Доктрину, вы почерпнете оттуда окончательные истины Бытия и станете умнее ученых, которые ничего не знают о Дхиан-Коганах, манвантарах, расах и т.д. - просто нелепа и вредна. Дажее более вредна чем открытая бездуховность. Блаватская неоднократно настаивала, что путь Теософа и изучающего ТД - это путь Джняна-йоги. Заметьте, это не путь западного заучивания и экстроверсии. А именно Истинная Духовность. Но именно ее мы, зачастую, и не наблюдаем у изучающих теософию, которые в большинстве своем (особенно т.н. "агни-йоги") ее просто напросто ПРОФАНИЗИРУЮТ. Я понимаю, что "не суди, да не судим будешь" - но, извините, вырвалось. Я просто вижу на чем построена вся критика Кураева, Дворкина, Питанова и др. - и они оказываются правы, если примерять это к современным "эзотерикам".

Все эти "новые эры" и "эпохи Водолея" наплодили рынок своим псевдо-эзотерическим бредом. Именно они потакают распространению разного рода астрологов, гадалок, экстрасенсов - короче, шарлатанов и черных магов. Именно эти движения занимаются тупым синкретизмом и кричат на каждом шагу (!), что Иисус был посвященным, а современная Церковь - извращенное подобие Истинного Учения Христа. Только поймите меня правильно - мои слова не значат, что я, к примеру, не являюсь арианцем - нет, я наоборот думаю, что христианское учение о боговоплощении, логически отвергающее божественность каждого существа, является кощунственным и пустым - но все же я не позволяю себе кричать об этом на каждом углу... и вам не советую этого делать. Тем не менее, тенденциозность разных там агни-йогов и нью-эйджеров порой просто поражает. Зайдите, к примеру, на кураевский форум. Там этих "эзотериков" хватает. И ни от одного из них не слышно ничего глубокого и разумного - один заученный бред. Как-будто таким подходом можно что-то кому-то объяснить. Возьмем такой пример: на форуме идет разговор о христианстве и буддизме. И вот всплывает какой-то там эзотерик и говорит, что Будда - это предыдущий Владыка Земной Иерархии, а Христос (Майтрейа) - нынешний Владыка; а значит они не могли учить противоположным вещам (!). Я, конечно, понимаю, что может быть кому-то это и покажется достойным аргументом, но поставьте себя на время на место христианина или буддиста! И тогда вам будет легче понять, какую роль на самом деле играют такие высказывания.
Буквально это касается всех областей науки, религии и философии, которые начинают обсуждать эти самые "эзотерики". Я думаю, все знакомы с идеей торсионных полей, столь активно пропагандируемой рериховцами - с попытками описать на основе индуктивизма Реальности вплоть до Адического плана. А как же общение с иными цивилизациями, с иными системами и галактиками! Или, к примеру, салоны по фотографированию ауры! Наверное, далее комментарии излишни.

Чуть позже я покажу, почему так происходит. Сейчас же хочу отметить, что Блаватская, Безант, Ледбитер и др. призывали воспринимать Теософические исследования, как гипотезы - которые, возможно, будут способствовать расширению вашего сознания. Т.е., проще говоря, каждый должен извлечь из их работ ровно столько, сколько будет полезно на данном этапе для Духовного Развития. Это касается в равной степени, как и фундаментальных трудов, вроде "Тайной Доктрины", так и отдельных монографий-исследований, вроде тех же "Мыслеформ". Что же делают т.н. "эзотерики"? Они читают "Тайную Доктрину" и думают, что почерпнули оттуда истинное знание об устройстве Мира, о космических иерархиях и оккультных планах, о том, кто когда и кем был во что посвящен, и кто остался профаном. Они не воспринимают все это как гипотезу, как нечто, что должно двигать их вперед - нет, они подходят ко всем этим проблемам с точки зрения Низшего Ума, т.е. также как это делают ортодоксальные ученые. В итоге все это ведет к тенденциозным высказывания в адрес Церкви и христианства, в адрес современной науки, - короче говоря, ведет к желанию просветить и наставить "всех и вся". И в конечном счете ведет к профанации как теософии, так и восточных учений. Кураев совершенно справедливо замечает, что
"то, что Блаватская высокопарно именовала “эзотерикой”, сегодня стало вульгарной бульварщиной.С каждого перекрестка и в каждом подземном переходе нам твердят: осознайте иллюзорность мира и себя самих, поймите, что все есть иллюзия, порождаемая сном Божества… И это Божество в конце концов – Вы сами, несравненный и любимейший…"

Все это - плод преклонения перед естественно-научным и аналитическим мышлением. Последнее и есть злополучный рационализм. Что ж, раз уж мы начали здесь о нем говорить, то давайте продолжим... Само слово рационализм происходит от латинского ratio - что значит разум. Первым рационалистом принято считать Платона, который оформил свою (читай - эзотерическую) доктрину как раз в духе современной рациональности. Во всяком случае, так принято считать у академиков. Я - да и многие другие люди (в их числе Блаватская и Уайлдер) - не считаю, что можно проводить аналогии между Платоном и, к примеру, Р.Декартом или Г.Галилеем. Произведения Платона, скорее, требуют глубоко (мистического) вчитывания, чем просто поверхностного рассмотрения и анализа (анализ от греч. разложение). Точнее - их суть находится намного глубже, чем это обычно представляется комментаторам. Особенно это проявляется в довольно частых аппеляциях со стороны Платона к мифам и символам. Но в этой аппеляции нет ничего удивительного. Ибо с точки зрения платонизма Платон действительно является рационалистом (!). Просто в древности под разумом (ratio) понималась эманация Вечной Мудрости, которая Едина с этой самой Мудростью - Всемирным Разумом (Нус). Короче говоря, речь шла не столько о личностном уме, сколько о части Всемирного Разума, т.е. о том, что мы называем Высшим Эго. В свете этой идеи и нужно рассматривать платоновскую доктрину анемнесиса ("знание - суть припоминание"). Познание Платоном рассматривалось не как накопление какой-либо информации о внешнем иллюзорном мире (Платон предлагал не доверять своим чувствам), а как "воспоминание" Идеального мира через взаимодействие с иллюзиями и через "размышление" (думаю, с учетом того, как греки понимали "разум", размышление вполне можно отождествить с медитацией). Вспомним знаменитый миф про пещеру: узник находится в пещере спиной к выходу из нее, откуда на стену падают тени танцующих людей. Узник принимает хаотические изображения на стене за истинную реальность, но сама реальность остается от него сокрытой. Тем не менее, эти хаотические изображения заставляют узника вспоминать Идеи, которые находятся на одном плане бытия вместе с его ratio, т.е. иллюзия способствует пробуждению Ума. Чтобы познать настоящую Реальность, узнику нужно полностью освободиться от оков материи и выйти из пещеры. В этом суть гносеологии ("теории познания") платонизма.
Я не зря обо всем этом пишу. Обратите внимание на то, как Платон (а заодно с ним и Фалес, и Пифагор, и Гераклит, и Парменид, и Сократ, и Аристотель и даже Демокрит и др. - в общем, многие - если даже не все - античные философы) относится к чувственному опыту - он не придает ему серьезного значения, когда речь касается того, что реально существует. Едва ли можно себе представить, чтобы Платон и ученики его Академии были заинтересованы в знании, о солнечных пятнах или обо всех населяющих планету насекомых. Здесь было бы уместно привести пару строк из "Изиды":
"Мелкие подробности вселенной, наблюдением и классификацией которых с такой старательностью занимается современная наука, не привлекали внимания философов старины. Отсюда получилось, что в то время как мальчишка-пятиклассник из английской школы может более учено болтать о мелочах физической науки, чем сам Платон, с другой стороны, самый тупой из учеников Платона мог сказать больше о великих космических законах и их взаимоотношениях и мог продемонстрировать гораздо лучшее знакомство с ними, а также управлять оккультными силами, скрытыми за этими законами, чем наиболее ученый профессор наиболее знаменитой академии наших дней"

Теперь несколько слов об этике. Этот вопрос в данной теме тоже был затронут, поэтому вполне уместно было бы его развить. Создателем первой этической философии традиционно считается Сократ - Учитель Платона. Его манера отношения к метафизике и всякого рода космическим вопросам в дальнейшем породила движение киников (кстати, от этого слова происходит современное понятие "циник" и, собственно, весь "цинизм"). Суть кинического подхода сводится к полному отрицанию разного рода метафизических спекуляций - и полному признанию Главенства Этики над ментальным конструированием. По мнению киников, главное - это жизнь человека и его душевное состояние. Позже все это способствовало появлению стоицизма, эпикурейства и др. течений, представители которых пытались добиться атараксии - "спокойствия души" (интересен тот факт, что современником Сократа, по мнению многих ученых, был ни кто иной, как Гаутама Будда - который, собственно, провозгласил сходную идею о бесполезности метафизических вопросов).
Я не зря начал разговор о Сократе и об этике. Как я уже говорил, Платон был учеником Сократа - да и вообще практически всему, что мы знаем о Сократе, мы должны быть благодарны Платону. Естественно, Платон развил идеи Сократа, но несколько в ином - не в киническом - направлении. Примечательно еще и то, что Диоген Синопский (да, тот самый, что жил в бочке), являвшийся киником, был еще и ярым оппонентом Платона - особенно в публичных спорах. Таким образом, можно видеть два направления развития сократовской философии - платонизм и кинизм.
Так вот, что касается платонизма, то мне хотелось бы обратить ваше внимание на то, во что Платон преобразил этическую философию Сократа. По сути, гносеологический аспект платонизма неразрывно связан с его этическим аспектом! Ведь как истинный философ - согласно Платону - может познать Истину? Правильно, только посредством "врачевания" собственной души - освобождением своего Ума от пут материи и иллюзии. Но что такое "врачевание" собственной души, как не этическое преобразование личности? Очевидно, и этика и гносеология у Платона взаимосвязаны (в отличие от киников, у которых пошел явный уклон в сторону этики - как, впрочем, и у южных буддистов). Естественно, для ученика платоновской Академии истиной являлась отнюдь не система Платона и не толкование метафизики в ее рамках, но лишь личное познание Идей. А отсюда и соответствующий образ жизни в школе Платона (как и в школе Пифагора), который скорее походил на религиозное воспитание, чем на научное обучение.

Как, по-вашему, можно определить вот такой подход к философии, какой был у Платона, у его учеников и у его школы? Что это - религия, философия, наука? Пример с Платоном - далеко не единичен. То же самое относится и к Пифагору, и ко всем Восточным школам, где за основу берется все тот же принцип Единого Знания. Да и вообще понятия Философии, Религии и Науки имеют смысл только в западном контексте. Проследите каждое из этих слов к их истокам и к историческому моменту, когда они появились. Все это - западные феномены. На Востоке ничего подобного нет и никогда не было. Именно поэтому я считаю, что правильно называть брахманизм и буддизм не религиями, а просто восточными феноменами или Учениями (интересно еще и то, что "брахманизм" и "буддизм" - это клеймо со стороны западных ученых на такие феномены, как Шесть Даршан и Дхарма). То же самое относится и к Теософии, которую Блаватская иногда называет "религией", иногда "наукой", иногда "философией". Но каждый раз она делает это только для того, чтобы было понятно читателю, а не для того, чтобы зажать Теософию в какие-либо рамки. Ибо Теософия - суть квинтэссенция того, что на западе именуют религией, наукой и философией, но что является, на самом деле, Реальным Знанием.

Плюс такой позиции заключается в том, что она преодолевает радикальный дуализм и индивидуализм во всех сферах - будь то онтология или гносеология. Этот разум можно отождествить с тем, что мы именуем буддхи-манасом.
Процесс познания, руководимый устремлением к Высшему Манасу, значительно отличается от процесса познания, который свойственен Логическому Уму, околдованному материей. Для первого вида познания характерно не столько накопление информации о внешнем мире, сколько "гармонизирование" себя и внешнего мира, как собственного отражения (напомню, что с точки зрения Высшего Разума: я и мир - суть два аспекта Единой Недвойственной Реальности). Именно поэтому в этом виде познания этическая сторона неразрывно связана с собственно гносеологической стороной (точнее - это почти одно и то же). Я обычно именую такой вид познания - интровертным. Что же касается второго вида познания, то для него характерно устремление к накоплению всего подряд: и нужного, и ненужного, и совершенно ненужного. Притом это накопление обычно совершается без какого-либо внутреннего мистического элемента. Оно лишено духовной составляющей и никак не влияет (либо слабо влияет) на внутренее преобразование субъекта. Я сейчас не говорю о случаях, когда у ученого есть какая-та определенная техническая цель - эти случаи вообще рассматривать здесь нелепо. Я говорю о познании, которое якобы стоит в основе современной науки и вообще самого т.н. "научного метода". Это изучение объективизированного (т.е. лишенного субъекта) и якобы автономно существующего ("механицизм") мира. Это изучение мертвого мира и мертвой материи. Именно поэтому этот вид познания по праву можно назвать "экстровертным". Это даже не познание как таковое. Во всяком случае, это не то, что разумный человек называет познанием. Но раз уж в наше время таковая деятельность стоит в основе любой академической науки, то невольно приходится использовать этот термин.

Как мы знаем, у истоков современной науки стоят такие люди, как Рене Декарт, Исаак Ньютон и, конечно же, Галилей. Этап в философии, который начинается с Рене Декарта, принято считать революционным. Он именуется, как ни странно, "утром рационализма". Интересно было бы проанализировать, о каком именно "ratio" - о каком разуме - здесь идет речи. Для этого нужно понять, как западная философия "добралась" до этого этапа.
Как мы знаем за античностью и ранним средневековьем (последнее характеризуется становлением христианства и борьбой между языческим и христианским мировоззрениями) наступает эпоха зрелого Средневековья, когда христианское миропонимание становится основным, а значит и в умах людей происходит четкое разделение природы Творца и природы твари. Таким образом, индивидуальный разум больше не является частью Божественного Всемирного Разума. И в этом уже начинают складываться предпосылки для экстровертного познания. Но сдерживающим фактором здесь выступает то, что любая философия и "наука" для средневековья являются лишь служанками теологии; сдерживающим фактором выступает непоколебимость догматов и всеобщаявера в них. Все "науки" преподаются исключительно в церковных университетах и каждый ученый является монахом. Для того чтобы появилась независимая экстровертная наука еще не созрели все предпосылки, нужен был переломный этап. И этим этапом выступает Возрождение. Интересно то, что главные "возрожденцы" обосновывали свое ярое неприятие Церкви тем, что она своими догматами и авторитетами подавляет свободу индивидуальности - подавляет человека (отсюда "гуманизм") - но осмыслить человека, опять же, философы Возрождения предлагали не так, как его понимали обычные представители Средневековья, а так как он понимался в Античности - как часть Всемирного Духа. Именно поэтому почти все философы Возрождения были пантеистами, магами, алхимиками и теургами. В общем-то, Церковь начала терять свои позиции. Но и идеи философов Возрождения были восприняты заурядными людьми не так, как их понимали сами "возрожденцы". В умах общественности к тому времени уже более 500 лет прогрессировала болезнь дуализма, порожденная христианством - и сразу перейти к античному пантеизму для заурядного человека (не философа) было едва ли возможно. Вот и получилось в итоге, что гуманизм выродился в слепой индивидуализм, а исследования мистически настроенных философов Возрождения выродились в мертвую "механицистскую" деятельность (особую роль во всем этом сыграл Галилей, опыты которого, между прочем, были шарлатанскими, что убедительно доказал современный философ Пол Фейерабенд в труде "Против метода").
Именно поэтому все предпосылки для формирования узкого рационализма были созданы. Оставалось только концептуализировать его - таковой концептуализацией и стала философия Рене Декарта. "Утро рационализма" - это утро кама-манаса и строгого логического мышления, оторванного от каких-либо Высших Категорий.

Все это я написал в связи с тем, что строго научный подход чужд Теософии. Теософию можно назвать эзотерической наукой, но никак нельзя назвать просто наукой. Действительно, некоторые теософы (Блаватская, Ледбитер, Безант и др.) использовали слово "наука" применительно к Теософии, но это нельзя понимать буквально. Нужно всегда обязательно смотреть контекст. Так, к примеру, Ледбитер в "Кратком очерке Теософии" говорит о том, что теософия - это наука, но далее поясняет, что теософия относится к религии так же, как к ней стояла древняя философия, т.е. теософия объясняет религиозные учения. Наука на такое не претендует. Но эзотерическая наука как раз и должна на это претендовать. Аналогично и Блаватская иногда говорит о теософии, как о науке, но уже на следующей странице беспощадно критикует ученых за их материализм и индуктивизм - короче, за "узколобость". В общем, основной тезис теософов может выглядеть так: "наука - это необязательно позитивизм и строгая рассудочность". В свете Древних наук - вроде алхимии, астрологии и др. - это становится очевидно.

На это стоит особенно обратить внимание. Более того, я считаю, что невозможно адекватно воспринять Теософию, подходя к ней чисто с научных позиций. Делая так, мы совершаем чудовищную ошибку. Почему? Да потому что такой подход превращает теософию - в "спиритуализированный материализм"! Мы боремся с материализмом, с узким рассмотрением реальности, которое связано с низшим манасом, околдованном иллюзией. Мы хотим помочь людям выйти за эти рамки, помочь им развить духовность. Но подходя с позиций экстровертного познания к Теософии, мы автоматически делаем из нее не средство духовности, а средство спекуляции на духовности. Отсюда и порождается всякого рода псевдо-эзотеризм. Современные эзотерики - подобно всем современным ученым - также стремятся накопить бесполезные знания о внешнем мире. А потом во время споров бросаются тенденциозными высказываниями в адрес своих оппонентов - сеют новые семена вражды, которые потом прорастают в книги, вроде кураевского "Сатанизма для интеллигенции". Впрочем, обо всем этом я уже писал в первом посте. Не надо делать из Божественной Мудрости - псевдо-мудрость! Не надо делать из Теософии - спиритуализированный материализм! Это призывко всем. Подумайте над этим... рынки и так уже наполнены всякой бредятиной, а большинство людей просто тошнит уже от одного упоминания слова "эзотерика". Что будет дальше?

Подходить к изучению Теософии нужно с позиции Высшего Ума. Блаватская это прекрасно выразила в своем разговоре с Робертом Боуэном:
"Более чем бесполезно обращаться к тем, кого мы считаем продвинутыми учениками (её слова), за "разъяснением" "Т. Д.". Они не могут его дать; а если попытаются, то всё, что они дадут, будет лишь отрывочными и сухими экзотерическими интерпретациями, даже отдалённо не походящими на Истину. Принять такие интерпретации — это лишь привязать себя к фиксированным идеям, тогда как Истина — за пределами любых идей, которые мы можем сформулировать или выразить. Все экзотерические интерпретации хороши, и Е. П. Б. не осуждает их, пока они служат лишь указателями для начинающих и не воспринимаются ими как нечто большее. Многие из тех, кто уже вступил или вступит в Теософическое Общество, конечно, не в состоянии преодолеть рамки общепринятых экзотерических концепций. Но есть и будут другие, и для них-то она и даёт следующий, верный подход к "Т. Д.".
Подходите к "Т. Д." (её слова) без какой-либо надежды на то, что из неё вы подчерпнёте окончательную истину бытия, и без каких-либо иных идей, кроме желания узнать самому, насколько далеко она сможет вести вас к Истине. Рассматривайте её изучение как один из способов развития того ума, которого иные занятия никогда и не затрагивали"

ps. эти основополагающие идеи не получили систематического изложения в работах ранних Теософов. Но при детальном рассмотрении этих работ становится очевидно, что многие из теософов (Е.П.Блаватская и Махатмы - совершенно точно) эти проблемы прекрасно понимали. Те или иные реплики, разбросанные по книгам, свидетельстуют об этом. Кажется, Ледбитер слабее других понимал эту проблему. Вероятно, чуть позже я попробую проанализировать "рациональность" работ Блаватской и ту этическую революцию, которую совершили Безант и Ледбитер (ее уже упоминал Игорь)...

Прямо скажем, "реформа" Безант играет против начинания Елены Ивановны, но отступать последней уже некуда, ведь общий план рождения Агни в момент развоплощения ею уже подготовлен. От того и отношения у этих двух дам не складываются. Обе личности обладают харизмой, однако позиция Безант по реализации своей харизмы не в духовной среде, а в мирской (председательство в женском конгресе Индии) видится мне более предпочтительным отношения Е.Рерих, реализовавшую свою харизму расколом теософического движения.

Я прошу прощения у симпатиков Агни, это не камень и уж совсем не в огород Агни. Я просто пытаюсь анализировать состояние дел в теософической среде того времени.

Американцам же (подавляющему большинству) совершенно чуждо понятие любви как естества по причине напускного радушия и открытости. Потому им и не понятна "переориентация" движения теософической "доктрины" в сторону от рационализма, так свойственного американскому менталитету. Мне кажется, что Ученица Блаватская сама безмерно страдала от рационализма, от того и принял решение Учитель отправить её в самое "рациональное" (гнездо рационализма) место на планете с миссией борьбы с рационализмом в оккультизме. Именно под такую формулировку подпадают спириты того времени. Никакой этики, сплошь "научная" работа с духами и силами. Клин, как говорится, клином вышибают. В поддержку этой версии следует вспомнить о том, что HPB сама была сильным медиумом, пока стальная сила её воли не вступила в права управления творимыми ею феноменами.

Уйдя с этого плана и освободившись от оков кармически сформированных скандх, ЕП безусловно предприняла максимум усилий для внедрения в теософические умы направления развития "доктрины" ТО. Следует вспомнить письмо Учителя КХ в адрес Безант (последний питерский сборничек о Блаватской) в котором он предупреждает Анни двигаться в сторону забвения имён учителей, а также оберегает от продолжающегося развития рационализма в среде ТО (реформация внутренней эзотерической секции ТО).
Немаловажный и непонятный мне факт выразился в активной учительской поддержке начинаний Е.Рерих. Собственно, вся этическая часть Учения Агни содержится в трудах Учителя. И здесь сыграл свою роль не в меру "развитый" рационализм основателя этой школы, да так, что существу более Высокому пришлось самому "засучить рукава".