В последнее время много думаю о том, какими должны быть отношения теософии с религиозными учениями. Многие важные вопросы (как в темах «Личность и индивидуальность», «Состав человека», « Метемпсихозис» и т.п.) обсуждаются с точки зрения теософии, и только её. На теософском Портале это, конечно, естественно. Между тем, эти вопросы освещаются каждой религиозной системой по-своему. Но взгляды эти отвергаются, как заведомо неправильные, ибо противоречат теософским теориям. Это приводит к тому, что диалог между теософией, как учением, и многочисленными религиозными системами (я имею в виду философский аспект религиозных учений) становится затруднён или невозможен. Нужен ли такой диалог вообще?

Вот выдержки из интервью с Радхой Бернье http://forum.theosophy.ru/page.php?id=379 :
« — Важно ли ещё для теософов изучать труды Е.П. Блаватской и «Письма махатм»?
Я бы не сказала, что для теософов важно изучать труды Е.П. Блаватской и «Письма махатм». Это может быть хорошо. Великие высказывания перемешаны в них со многими заурядными вещами. Потому ум должен быть разборчивым и способным к распознаванию. Он должен быть также открыт к великим учениям, целью которых была помощь человечеству, пришедшим из других источников.»

« — Что может сделать Теософическое Общество в настоящее время для поощрения диалога между разными религиями?
Диалог между религиями должен быть реальным. У разных религий есть что сказать мудрого, больше или меньше, и потому, если отбрость дурацкие дополнения и обратиться к настоящему учению, человек может учиться. Иначе диалог становится лишь возможностью показать себя. В наше время непросто налаживать диалог особенно между разными религиями. В худшем своём варианте религии имеют фиксированные идеи, правильные и неправильные, которые не могут быть основой для диалога.»

Радха Бернье говорит о налаживании диалога между различными религиями. Но было бы логично считать, что сначала теософам самим надо было бы научиться вести диалог с религиями.

Цитата из интервью: «Но у нас есть и две дополнительных цели, и одна из них в том, чтобы освободиться от суеверий или неверных идей, которые вкрались или были внедрены за прошедшие века во все религии.»

Раньше предлагалось только «сравнительно изучать», поэтому такое определение цели выглядит, как нечто новое. Это, конечно, не совсем новое, поскольку ЕПБ указывала на разные «дурацкие дополнения» и суеверия. Новое в том, что предлагается, как цель, освободиться от неверных идей, вкравшихся во все религии. Как определить правильность/неправильность идей?

Вот ещё слова Радхи Бернье: « Добравшись до сердца каждой религии, мы обнаруживаем, что в основе все они учат одному — как освободиться от таких животных чувств как страх, подозрительность, желание подняться и руководить всем и т.п. Когда они будут искоренены, человеческая натура сможет подняться на более высокие уровни…»

По моему, перечисленное - это не сердце каждой религии. Сердце - это скорее те «фискированные идеи», о которых Радха Бернье говорит, что они «не могут быть основой для диалога».

Так возможен ли реальный диалог между теософией и религиозными системами? Кто что думает по этому поводу?


(Если найдётся более удачное название для темы, то можно будет переименовать...)

> Раньше предлагалось только «сравнительно изучать», поэтому такое определение цели выглядит, как нечто новое.

Это скорее хорошо забытое старое. При жизни Блаватской был и такой пункт:
"4. Противодействовать материализму и богословскому догматизму всеми возможными способами... Суеверия нужно разоблачать и избегать их..."
А вместо сравнительного изучения был пункт "Изучать философии Востока, в основном Индии, и постепенно представлять их публике в различных работах, интерпретирующих экзотерические религии в свете эзотерических учений."
Подробнее см. в статье "О первоначальной программе Теософического Общества". http://www.theosophy.ru/lib/hpb-tspr.htm

> Но взгляды эти отвергаются, как заведомо неправильные, ибо противоречат теософским теориям.

Ну, только теми, кто воспринимает теософию как некую фиксированную доктрину (хотя таких много, а то и большинство). Например, взгляды буддизма у нас иногда обсуждаются и даже иногда в контексте их преимущества перед взглядами, изложенными в теософической литературе.

Putnik

---

Виктория Ефремова

---

Так возможен ли реальный диалог между теософией и религиозными системами?

---

С системами на данный момент - вряд ли. Но, думаю, возможен диалог с отдельными, не зашоренными догматами, искренне ищущими истину, свободомыслящими представителями разных религий.

---

Весь вопрос в том, что сейчас все подходит к точке схождения.
Можно назвать этой точкой -- Объединение Религий.
Но будет и "точка кипения".
ОН И ОНА. ВМЕСТЕ они будут идти под ЛУЧАМИ СЕМИ.
Почему, одни его назовут Христосом, вторые Майтрейей, третьи Миссией, четывертые Спасом...
Одни её назовут Матерью Мира, вторые -- Марией Магдаленой, третьи -- Дочерью Земли, четвертые -- Светом Утреней Зори, пятые её назовут ТА-РА...
Каждый будет считать что только он прав...
но под Знаменами Будды Побеждающего будет идти НОВОЕ УЧЕНИЕ.
УЧЕНИЕ ЖИЗНИ.

ТЕОСОФИЯ --- "Думанье о Боге".
Устремление к Древнему Знанию. Знанию Божественного....
Все религии Думают о Боге -- но по разному это называют...

Виктория Ефремова

---

Но Блаватская сама говорила о том, что всё что опубликовано, перестаёт быть эзотерическим, т.е. ничего по-настоящему эзотерического мы через "ТД" узнать не могли.

---

Действительно - эзотерическое есть тайное или скрытое, но если такое знание опубликовано или доступно, то оно становится экзотерическим лишь отчасти, а то и просто - меняет метод сокрытия, по принципу: на видном месте никто искать не будет. Только когда знание пройдет через ум и там в сознании вскроет нечто, то только тогда можно будет говорить о разоблачении или переходе из "эзо-" в "экзо-".

Касаемо религии - ни с какой религией, в ее основах, нет противоречия с теософией - сама ТД наглядно это доказывает и если кому мало там таких сопоставлений, то можно задаться такой целью и найти много больше единых основ - проблема только в одном: нужно "зрить в корень", а не припинаться на частных формальностях. Как уже писал раз - даже если христианство и иудаизм насквозь пропитаны фаллизмом то если убрать акцент на антропоморфизме и вывернуть зеркально на изнанку, то получятся теже теософские идеи в чистом виде, чем еще раз доказать общность всех религий и мне кажется такой способ сближения наиболее эфективным.
Нечто подобное должно быть и у теософии с наукой, здесь базис может быть в том, что раз уж оккультные законы универсальны и проявляются во всем, то они должны явно, или не явно проявляться и в постулатах, аксиомах или теоремах научных дисциплин.

Ziatz

---

В индуизме философия адвайта-веданты стоит столь же близко к бодхизму махатм

---

С этим я почти согласна, хотя надо мне перечитать, что там у Блаватской по поводу бодхизма сказано.

Ziatz

---

Другое дело, что адвайтисты не порвали с кастовой системой, а потому, видимо, махатмы считают их лишь на словах говорящими о единстве, а практически поддерживающими сегрегацию.

---

Но это поверхностная причина разногласий, это, скорее повод обозначить тот факт, что разногласия существуют. Адвайтисты сами претендуют на то, что адвайта-веданта может вместить в себя все философские системы - в силу своего уникально-абсолютного монизма, и на то, чтобы стать основой единой мировой рнлигии. (так, по крайней мере, можно понять, читая Вивекананду, и я, честно говоря, в этом с ним согласна (прошу прощения!) А теософы называют лучших Учителей веданты мистиками, которые на неправильном пути (согласно п. 153) и должны искать правильного учения у теософских (буддистских) Махатм. Нет, так никакой диалог не получится ... А у других религиозных систем, христианства, и, тем более, ислама, ещё больше фундаментальных нестыковок с буддизмом и, как следствие, с теософией (как учением)...

В копилку позитивного диалога между буддистами и ведантистами:

В комментариях к статье Субба Роу «Арийско-архатские эзотерические учения о семеричном принципе в человек» Блаватская пишет: « … по нашему мнению, всё различие между буддийской и ведантистской философиями состоит в том, что первая была видом рационалистического ведантизма, в то время как последнюю можно рассматривать как трансцендентальный буддизм».
===============================

Но дальше ЕПБ пишет о том, что «тайная космогоническая доктрина архатов признаёт лишь одно абсолютное, неразрушимое, вечное и несотворенное бессознательное существование элемента, совершенно независимого от чего бы то ни было во вселенной».

Вот тут уже хочется поспорить, потому что ЕПБ, отвечая на предполагаемый вопрос со стороны ведантистов: «как может бессознательное существование породить сознательное?» ( т.е. сознательную жизнь), говорит следующее: «Осознавало ли себя то семя, которое было порождено Бэконом или Ньютоном?» И такой ответ, по-моему, неудовлетворителен…

(Перевод в моём издании под редакцией К. Леонова... Что-то не нравится мне перевод.)

hele

---

что она понимает под "из других источников"?

---

Да, "других источников" много. Насколько мне известно, Адьяр ратует за распространение журнала "Теософист". Вот, наверное, те авторы, кто там печатается - это и есть рекомендуемые источники. Но это хорошо для теософов, в достаточной мере знающих английский язык.

hele

---

теософия не столько отвергает философии и ритуализм официальных религий, сколько полагает их менее зрелыми, "взрослыми" взглядами, нежели теософические.

---

Вот это, на мой взгляд, теософия напрасно так полагает. Обычный член Т.О. может иметь самые разные религиозные взгляды, и разделять три задачи Т.О. ... Другой вопрос в том, что на самом деле приоритет, всё-таки, у буддизма, пусть и эзотерического. Т.е. буддизм - это не религия, это философия. А веданта - это не философия? Почему это веданта по сравнению с буддизмом незрелая? Наверное, опротестовать свою незрелость могут и представители других религий...

И что у нас (теософов) получается? Как только человек находит себя в какой-либо религии, он перестаёт интересоваться собственно теософской доктриной. Это заметно по активности в соответствующих темах участников нашего Портала. То, что теософия помогает человекам в активном поиске своего пути - это хорошо, это очень позитивный момент. Но ведь цели Т.О. - другие. Не должны мы разбредаться по отдельным путям. Возможно, следует делать акцент не на теории теософского учения, а на чём-то другом... Оттого и слова Радхи Бернье о необязательности изучения "ТД" для теософов...

Но это, конечно, моё вИдение проблемы. Возможно, и проблемы-то нет.

Костя выше вполне развеял мои сомнения относительно принадлежности Махатмы Мории к буддизму. Я, как и Татьяна, считала что ММ - раджа-йог. И удивлялась, почему это у ученицы раджа-йога Блаватской столько расхождений с ведантой. А позже я вообще стала воспринимать ТД как не синтез, а взвесь теорий и понятий. И, кстати, непонятно мне было, с чего это раджа-йог отрицательно относится к психическому развитию и практике. Можно подумать, что раджа-йоги не знакомы с системой Патанджали и чураются всякой крияшакти, кундалини и пранаямы! ... Ну вот, заблуждалась я, короче говоря. Но раз ММ - буддист, то всё гораздо понятнее.

hele

---

"...стать буддистом, настиком, как они нас называют". То есть не сами Махатмы называют себя буддистами, а так их называют "сто тысяч факиров, саньясинов и садху".

---

Не "буддистами", а "настика", т.е. "неверными".