Был вопрос Sergey_Voody (тема: Об отличиях буддийского учения. Критический взгляд. от 20-07-2006 17:50 GMT) с предложением прокоментировать:

Блаватская пишет довольно интересные вещи о доктрине анатмана:
"Будда дал Ананде, своему посвящённому ученику, который поинтересовался причиной этого молчания, простой и недвусмысленный ответ в диалоге, переведенном Ольденбургом из Самьюттака Никаи: "Ананда, если бы я, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: "Существует ли "я"?" ответил: "я существует", тогда это, Ананда, подтвердило бы доктрину шраманов и брахманов, верящих в постоянство. Если бы я, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: "Никакого "я" нет?" ответил: "Я не существует", то это, Ананда, подтвердило бы доктрину тех, кто верит в уничтожение. Если бы, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: "Существует ли я?", я ответил: "я существует", то разве послужило бы это моей цели — привести его к знанию того, что все существования (дхармы) это не-я? Но если бы я ответил: "я не существует", то это, Ананда, только бросило бы странствующего монаха Ваччхаготту одной путаницы в другую: "Моё я, оно что, разве не существовало раньше? А теперь его больше нет!"." Это лучше, чем что-либо, показывает что Гаутама Будда скрывал эти сложные метафизические доктрины от народа, чтобы не запутать его ещё больше. То, что он имел в виду, было разницей между личным преходящим эго и Высшим Я, изливающим свой свет на постоянное, духовное "я" человека."
Е.П.Блаватская "Ключ к теософии"

Комментарий:

Давай для большей корректности рассмотрим независимый перевод (Сарвепалли Радхакришнан
ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Том I) (www.orlov-yoga.com/Radhakrishnan/Radha9.htm):

Будда ясно говорит нам, чем не является я, хотя он не говорит сколько-нибудь ясно о том, что же оно представляет собой. Однако было бы ошибочно думать, что, согласно учению Будды, совсем нет я. "Тогда странствующий монах Ваччхаготта обратился к Возвышенному, говоря: "Как обстоит дело, достопочтенный Готама, есть ли ego?" Когда он сказал это, Возвышенный хранил молчание. "Значит, достопочтенный Готама, ego нет?" II по-прежнему Возвышенный молчал. Тогда странствующий монах Ваччхаготта поднялся с места и ушел прочь. Но достопочтенный Ананда сказал Возвышенному: "Почему же, о господин, Возвышенный не дал ответа на вопросы, заданные странствующим монахом Ваччхаготтой?" "Если бы я, Ананда, будучи спрошен странствующим монахом Ваччхаготтой: "есть ли ego?" ответил: "ego есть", это, Ананда, подтвердило бы учение тех саманов и брахманов, которые верят в постоянство. Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: "значит, ego нет?" - ответил: "ego нет", этим, Ананда, я подтвердил бы учение тех саманов и брахманов, которые верят в уничтожение" [62]. По поводу этого диалога Ольденберг замечает: "Если Будда не хочет отвергать существование ego, он делает это для того, чтобы не расстроить малодушного слушателя. За его уклончивостью по вопросу о существовании или несуществовании ego мы слышим ответ, к которому ведут предпосылки буддистского учения, а именно, что ego не существует" 85. Мы не можем согласиться с тем взглядом, что Будда намеренно скрывал истину. Если бы Ольденберг был прав, тогда нирвана означала бы уничтожение, а это Будда отвергает. Нирвана - это не падение в пустоту, но только отрицание потока явлений и положительное возвращение я в самого себя. Логическим выводом из этого должно быть, что существует что-то, хотя и не эмпирическое я. Это находится также в согласии с заявлением Будды, что я - это не то же самое, что скандхи, но и не целиком отлично от них. Это не просто сочетание духа и тела, но это и не вечная субстанция, изъятая из превратностей изменения 86. Спор о ноше и носителе показывает, что скандхи, представляющие собой ношу, и пудгала, носитель,- это различные вещи. Если бы они были тождественны, не было бы никакой нужды проводить между ними различие. "О вы, нищие, я укажу вам ношу, а также и носителя ноши: пять состояний являются ношей, а пудгала - носителем ноши; тот, кто считает, что нет души,- это человек с ложными понятиями" 87. Родиться - означает взять на себя ношу; снять с себя ношу - значит достигнуть блаженства, или нирваны [63].

В этом тексте много внимания уделяется этой теме буддизм и ведический "атман".

1) Можно видеть, что существуют разнообразные глубокие толкования этого текста, и предположение Е.И.Б. ("скрывал эти сложные метафизические доктрины от народа") далеко не всеми принимаются, и вызывают больший интерес в том числе и у серьезных философов иные толкования, суть которых сводиться к тому, что диалог Будды отражает позитивный подход буддизма в буддийский метод, но не негативный "скрывание".

2) Сарвепалли Радхакришнан конечно индуист, и придерживается индуиского подхода к буддизму, как к какой-то форме особого буддийского учения в духе индуизма и ведантизма (ибо Будда - воплощение Бога с индуиской точки зрения, распространненый взгляд).

Но с точки зрения буддизма, знаменитое "молчание" Будды широко освещается в буддизме и это принципиальный подход. Например "Малая сутра о Малункье" (www.sacrum.ru/Buddism/malunkya.htm) и "Вопросах Милинды" это большая тема: "Нет ни причины, ни основы, чтобы отвечать на них, потому их и отклоняют. Беспричинно, безусловно просветленные, блаженные не говорят, не высказываются" (стр. 164).

3) С точки зрения тибетского буддизма Махаяны (а известно когда Блаженный обрел состояние Будды, то одновременно и понял, что действительное учение Дхармы никто из людей в то время живущих не сможет понять и получить от него, то его многократно бог Брама уговаривал и убеждал, начать Учение и произвести Поворот Колеса Дхармы в тех границах, которые люди смогут все-таки понять -- т.е. наиболее сложные темы, в том числе связанные с пониманием человека и природы его сознания в то время возможно не могли быть адекватно и полно освещены:

но не потому, что они соответствуют ведическим представлениям об атмане

а потому! что они соответствуют Махаянским учениям об недвойственности, отсутствия субъекта и объекта в глубоком понимании, миражной природе мироздания и любых ощущений, в том числе и ложного ощущения об "я".

Мне так представляется

> но не потому, что они соответствуют ведическим представлениям об атмане
> а потому! что они соответствуют Махаянским учениям об недвойственности, отсутствия субъекта и объекта в глубоком понимании, миражной природе мироздания и любых ощущений, в том числе и ложного ощущения об "я".

Адвайта-веданта тоже учит недвойственности и всему вышеперечисленному, и атман в ней не существует как отдельное я. Тождественность атмана брахману - просто несколько иной (и по-моему, более изящный) способ указать на то же.
Если мелом поставить точку на побелённой извёсткой стене, можно сказать, что точка тождественна фону, а можно сказать, что она не существует.

А перевод Радхакришнана я бы не назвал независимым, тем более что по всей видимости имеет место перевод уже с английского.

> И того: создали два искуственных надуманных интеллектуальнх понятия, а в завершения еще и отождествили их ???

А чем лучше такие понятия как "пустота", "бессамостность" и пр.?
Понятия никто не создавал - в исторически обозримом прошлом - они уже существовали в индийской религии и философии, а Шанкарачарья указал только на их тождественность. "Я" - понятие бытовое. Сказать "я" не существует, и сводить его лишь к совокупности чего-то другого (тела, ума и пр), как делается в буддизме, на самом деле очень слабая позиция. Потому что если такой метод возьмут на вооружение материалисты, они могут убедительно отрицать вообще добрую половину буддийских понятий, сводя всё к взаимодействию элементов и выводя полное уничтожение после смерти. А "нирвана", "ясный свет" и тому подобное будут отнесены к "надуманным интеллектуальным понятиям".

О доктрине анатмана бессмысленно говорить, пока не определенно само понятие "Я". Как я понимаю, латинское "Эго" напрямую связано с тем, что мы именуем в повседневном опыте "Я", а вот санскритское "атман" вообще никакого отношения к этому не имеет. Т.к. само понятие "Я" подразумевает существование чего-то независимого от остальной жизни, грубо говоря, чего-то субъективного - а это является заблуждением как с точки зрения буддизма, так и с точки зрения веданты, ибо оба этих учения являются недвойственными, т.е. говорящими о тождественности субъекта и объекта.

Атман и брахман - лишь удобные "обертки" для человека, находящегося в авидьи. Сущностно же между ними нет различия. В Упанишадах они упоминаются как синонимы.