> 1 <
| Author | Message |
Sergey_Voody
1828 posts |
#1039 09.02.2006 14:30 GMT+03 hours |
|
вот нашел недавно очень интересное статью. Всем советую:
В начале нового тысячелетия вновь обострились межрелигиозные конфликты. Нетерпимость и религиозный фанатизм стали знаковыми явлениями для нашего времени. Может ли Церковь оставаться в стороне, молчаливо поощряя развивающуюся болезнь ксенофобии? Какой же рецепт предлагает нам Католическая Церковь и каковы основные направления её деятельности в области межрелигиозного диалога – мы рассмотрим эти вопросы в предлагаемой вашему вниманию статье. Как всё начиналось. В 1962 году в Риме начал свою работу II Ватиканский Собор, в повестке которого значились важнейшие вопросы, которые поставил перед Католической Церковью XX век. Одним из этих вопросов стало отношение Церкви к нехристианским религиям. Документом, который сыграл важное значение в разрешении спора между сторонниками диалога и его противниками стал соборный документ “Nostra Aetate” (“Об отношении Церкви к нехристианским религиям”), обнародованный в 1965 году, в котором Собор провозгласил, что “Католическая Церковь не отвергает ничего, что истинно и свято в других религиях. Она с искренним уважением рассматривает те… правила и учения, которые…приносят нередко луч истины, просвещающий всех людей” (Nostra Aetate, 2). Самая крупная христианская конфессия впервые в истории официально признала, что и в других религиях присутствуют элементы истины, на которые опирается Бог, действуя в жизни людей, их исповедующих. Диалог Церкви и мира. За принятием документа последовала целая череда активных действий Ватикана по налаживанию связей с другими религиями: было снято церковное проклятие (анафема) с иудеев (“Хотя иудейские власти…требовали смерти Христа, однако то, что было сделано во время страстей Его не может быть вменено ни всем без различия иудеям, жившим в то время, ни иудеям нашего времени…Иудеи не должны быть представлены ни отверженными Богом, ни проклятыми. (Nostra Aetate 4)), установлен мост дружбы с мусульманами (“Церковь также с уважением относится к мусульманам, поклоняющимся Единому Богу, Живому и пребывающему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему к людям. Они стремятся подчиниться всей душой Его определениям, даже сокровенным, как подчинялся Авраам, на которого охотно ссылается исламская вера” (Nostra Aetate, 3)), были учреждены межконфессиональные встречи в Ассизи, в ходе которых представители различных религий вместе молятся Единому Богу на родине одного из самых выдающихся итальянских святых – святого Франциска Ассизского, что само по себе очень символично, ведь францисканская мистика очень много позаимствовала у мусульман-суфиев. Конечно, многие консервативно настроенные католики и представители других церквей, восприняли новую политику Святого Престола “в штыки”, поскольку им показалось, что таким образом Церковь отходит от Христа. Однако, если мы обратимся к истории христианства, то увидим, что один из базовых принципов межрелигиозного диалога, инкультурация (т.е. выражение идей христианства языком других религий и культур), берёт своё начало ещё во времена Христа и апостолов. По словам одного из пионеров движения инкультурации в Индии, бенедиктинца Беды Гриффитса, Христос Сам принял религию и культуру иудеев, чтобы Его послание было легче воспринять людям его эпохи. Святой Павел, в свою очередь, выразил учение Христа языком греческой философии, и, прежде всего, платонизма. Сегодня, как и 2000 лет назад, нам жизненно необходим диалог с последователями других религий, свободный обмен мнениями и идеями. “Уже не возможно быть зрелым христианином, не считаясь с другими религиями мира… Это значит, что различные религии мира должны общаться между собой”. (Б. Гриффитс). Проблема инкультурации. Проповедуя учение Иисуса Христа, мы не можем игнорировать тот факт, что такие религии, как индуизм, буддизм, ислам и другие имеют глубокие корни и древнюю историю, и для миллионов людей по всему миру принятие христианства в том виде, в котором его предлагают современные церкви, означает предательство своей собственной культуры, отказ от своих духовных корней. Это очень хорошо понимали монахи-бенедиктинцы, основавшие в середине прошлого столетия монастырь Пресвятой Троицы в Шантиванаме (Индия). Они попытались представить христианство языком ведической культуры и религии, и для многих индийцев такой путь стал единственно возможным для принятия Христа. Французский монах Анри Ле Со, один из создателей монастыря, принял образ жизни индуистского отшельника-санньяси, санскритское имя (Свами Абхишиктананда), перевёл на санскрит и на хинди многие христианские молитвы и превратил свой монастырь в настоящий индуистско-христианский ашрам. Своей деятельностью он доказал, что межконфессиональный диалог и инкультурация могут приносить богатые плоды, наглядно продемонстрировав действенность идей II Ватиканского Собора. Кто же всё-таки спасётся? Наряду с изменениями в отношении Католической Церкви к нехристианским религиям, претерпела изменения и католическая сотериология. Идея спасения через Иисуса Христа, разумеется, никуда не исчезла, но она значительно расширилась – её “эксклюзивный” характер был заменён на “инклюзивный” – Церковь признала, что “все религии – пути спасения. Ведь если религия предлагает себя в качестве средства, орудия спасения, то она и должна быть им. Утверждать противное равнозначно тому, что Бог дал глаза человеку, но не для того, чтобы видеть”. Христос стал восприниматься не только как конкретная историческая личность, пришедшая в мир ради его спасения – углубились представления о мистической транскультурной и трансрелигиозной ипостаси Сына Божьего. Согласно современной сотериологической схеме, предложенной Собором, спастись могут не только христиане, но и представители других религий, “которые через тени и образы ищут неведомого Бога, Бог недалеко, ибо Он Сам дарует всем жизнь и дыхание её, потому что Сам Спаситель хочет, чтобы все люди были спасены” (Lumen Genitum, 16). Более того, Церковь учит, что все люди доброй воли, даже будучи атеистами, могут унаследовать вечное спасение, так как “Божественное Провидение не отказывает в необходимой помощи ко спасению тем, кто…старается вести правильную жизнь” (Lumen Genitum, 16). Но не изменила ли Церковь Христу? В связи со всем вышесказанным, возникает закономерный вопрос – почему Церковь в течение веков вела паству совсем в другом направлении? Неужели изменился Христос? Неужели Церковь больше не хранит верность своему Основателю? Вот как отвечает на этот вопрос Марчелло Дзаго, секретарь Канцелярии Святого Престола для нехристиан: “Церковь поняла, что она служит всему человечеству, а потому не может отождествляться со спасением… Одновременно, углубились также и отношения между Церковью и Христом.… Это облегчило иное понимание религий: на них смотрят не только, как на человеческую ценность, но и на то, как они входят в спасительный план Божий”. Несомненно, что искренние католики стремятся к объединению человечества, ибо, по словам Иоанна Павла II “Христианское Откровение изначально открыло такой взгляд на духовную историю человека, в который все религии…включены, доказывая единство рода человеческого…” (“Переступить Порог Надежды”, гл. 13). Не вызывает также сомнений и тот факт, что несмотря на неприятие идей II Ватиканского Собора со стороны идеологов других направлений христианства, те результаты, которые уже были достигнуты Католической Церковью в деле межрелигиозного диалога, заставили многих протестантских и православных теологов задуматься о перспективе начала подобного диалога со своей стороны. Так, видный православный деятель, отец Александр Мень, говорил: “…Все религиозные учения древности были Ветхим Заветом, то есть подготовкой к этому новому Откровению… Вот мы видим: отрешённость, аскетизм Индии; созерцание вечности, жажду спасения, которые есть в буддизме; уважение к человеку, которое есть в конфуцианстве; познание высшей истины как верховного блага, которое есть в античной философии и драме. ” (Лекция 11 марта 1989 г.). Путь к взаимопониманию. В заключение хотелось бы отметить, что далеко не все католики разделяют это официальное учение Католической Церкви о нехристианских религиях, но, благодаря активной просветительской деятельности Святого Престола в этом вопросе, уже многие могут искренне согласиться с отцом Энцо, известным католическим миссионером, долгое время работавшем в республике Бангладеш: “Диалог с братом мусульманином или индуистом не заставил меня скрывать моё христианство… Наоборот, я думаю, что обмен мнениями помог мне в моём поиске Христа, поскольку диалог раскрывает настоящие ценности религий, а они истинны для всех…Опыт всё более подтверждает мне, что два искренне верующих человека хорошо понимают друг друга, оставаясь при этом верными каждый своей религии”. источник: http://katolik.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=6253 |
|
|
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
|
|
Igor_Komarov
4432 posts |
#1040 10.02.2006 13:35 GMT+03 hours |
|
Моё отношение к прочтённому исключительно положительное! Хотя, безусловно, понимаю, что не всё так просто в этой ветви церкви. Работа, начатая Иоанном-Павлом 2, не в пример православным руководителям, заслуживает всяческих похвал. Одно то, что католицизм официально озвучил своё покаяние перед миром за прегрешения его сторонников перед людом мира - уже само по себе является исключительным актом трансформации религиозного сознания! Кроме того, католики активно участвуют в экуменистическом (объединительном) процессе церквей, что очень положительно. Работа же католиков, представленная данным сообщением даёт возможность, хоть и гипотетически, но всё же представить далёкое, но уже вполне реальное действо объединения разрозненных христианских ветвей. Чем не решение теософических задач?
На этом можно было бы поставить большое троеточие, но... В этой связи рождаются новые вопросы, поставленные самим христианством во времена страстного цепляния за процесс "укрепления" позиций церкви, на самом деле являющийся скрытым процессом членения мирового сознания по религиозному принципу. Так вот, возникающие вопросы носят следующий характер: А как всё таки католические апологеты, признавая истинность сорелигий, видят механизим спасения человека в других религиях, придерживаясь при этом выражения Христа "Я есьм альфа и омега" и "Ничто не прийдёт к Отцу моему, кроме как через меня"? Другими словами, признавая истинность и богоугодие других религий католическое священство рискует потерять почву спасения из-под своих ног. Второй вопрос более прагматичное замечание, нежели вопрошание и вытекает из представленного текста. "Инкультуризация" - вот главный объединительный фундамент католичества. Заметьте, не объединение на каком то нейтральном поле, свойственном для объединяемых культур, но именно объединение на "нашем поле" с учётом присоединяемой культуры. Это мы уже проходили и не только в католицизме, но и в православии и в протестанстве, когда для более успешного продвижения "новых" религиозных идей на почве язычества, тогдашними инкультуризаторами использовались поднимаемые в настоящее время приёмы (по современному - "заманушки"). Отсюда и Рождество наслоённое на греческие Сатурнии, Сретение на Масленницу, Ивана Купала... Дальнейшее перечисление "новых" праздненств займёт много места. Так то вот, друзья! И хоть "Всё течёт, всё меняется..." но в одну реку, как оказывается, дважды войти ещё как можно... |
|
|
Искренне.
Не верю в построение братства на основе отношения к Участникам как к рабам проекта. Не имею желания иметь или участвовать в навязывании подобных иллюзий. Ушёл начинать всё с начала на http://chelas.org.ua (скоро). |
|
Sergey_Voody
1828 posts |
#1042 10.02.2006 14:17 GMT+03 hours |
|
Игорь, что касается твоего первого вопроса. Насколько я знаю, с точки зрения христианства есть два способа Спасения: через веру в Иисуса Христа - через принятие его Богом, своим Спасителем и через Совесть, т.е. через Глас Божий, который есть в человеке. Более того, об этом же где-то говорит и Павел. Христианам эта доктрина просто необходима, ведь часто возникает вопрос вроде: а как же так справедливый Бог мог одних "поселить" в христианских странах, а других - на практически необитаемых островах? Как в таком случае спастись бушмену и др.? Вот здесь эта идея прекрасно и работает. В главе "Кто же все-таки спасется" это описывается. Да и, кстати, если прочесть ее внимательно, то можно заметить, что Церковь начинает воспринимать Христа уже чуть ли не с теософских позиций, ведь "углубились представления о мистической транскультурной и трансрелигиозной ипостаси Сына Божьего". Конечно, это все хорошо, но вот, к примеру, Ориген говорил именно о таком восприятии Христа, а его благополучно в еретики записали. Церковь начинает противоречить сама себе, но само по себе такое противоречие необходимо на пути осознания Истины.
Игорь, думаю, католическое священство не рискует потерять почву спасения из под своих ног; скорее всего, оно станет в позицию подобную позиции некоторых современных Учителей, вроде Саи Бабы, Ошо и др., которые хотя и говорят о Братстве Религий, о Едином Пути к Богу, все же рассматривают этот путь несколько с разных сторон, а их последователи особо не спешат "поклоняться чужим богам". Польза от подобной позиции Церкви будет в первую очередь для самих христиан, которые просто перестанут быть узколобыми фанатиками. |
|
|
"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
|
> 1 <