глава из книги "Гностическая философия"
Author: Тобиас Чёртон
Submitted by: Ziatz   Date: 15.01.2009 00:25
Comments: (6)   Ratings:
1.   Posted by Урга   15.01.2009 14:06      

Автор «Гностической философии – от Персии до наших дней» (здесь Игорь разместил главы из его книги) приводит данные археологических находок, опровергающие его собственные умозаключения. Во-первых, тамплиерская символика в Англии обнаружена, следовательно, тамплиеры действительно туда бежали. Во-вторых, тамплиеры использовали гностические печати, а в комментариях мы читаем:
«Гермес, например, почитался в западных университетах за авторитета, и ещё в 400 г. (Лактанием) был признан пророком, предсказавшим Христа. Он также считался авторитетным именем в архитектуре и практическом строительстве, равно как и в алхимии».
Следовательно, тамплиеры являлись носителями гностицизма, алхимии и «масонства» как практического строительства. Какая еще легальная организация в Европе могла стать переносчиком этих идеалов и традиций древности? Их разгром предполагал распыление этих знаний, в результате чего появляются самые различные группы: вольные каменщики, алхимики, розенкрейцеры, иллюминаты.

2.   Posted by Igor_Komarov   15.01.2009 15:28      

> здесь Игорь разместил главы из его книги
Этот материал, я полагаю, размещён Константином.

3.   Posted by Ziatz   15.01.2009 15:43      

Масоны как гильдия каменщиков действовали совершенно легально. А вот иллюминаты не имеют никакого отношения к эзотеризму, это псевдомасонский профанический орден.

4.   Posted by Урга   16.01.2009 12:32      

Какой смысл называть масонами обычные бригады строителей? Само слово "масон" появляется в употреблении только после разгрома тамплиеров в 14 веке и потому называть более ранних строителей (и не-строителей) масонами совершенно некорректно. Тамплиеры на протяжении двух столетий руководили строительством готических соборов и крепостей, занимаясь как финансированием этих строек, так и внесением в них определенных элементов тайных знаний. Масоны появляются после тамплиеров и постепенно утрачивают практический аспект своей деятельности (строительство), оставляя ритуальный и философский, а также приобретя политический.
Из-за преследований они действуют подпольно с 14 до 18 века, и только 24 июня 1717 года Лондонская Великая Ложа Вольных Каменщиков начала открытую ЛЕГАЛЬНУЮ деятельность.
Между прочим, комации - римские строительные "цеха" - действовали легально только до 14 века. Потом на них папство тоже развернуло гонения.

5.   Posted by Ziatz   16.01.2009 16:18      

Именно потому что цеха действовали легально до XIV века, именно с этого века начинается та чисто подпольная история масонов. Привлекать тамплиеров нет никакой надобности — да и слишком недолго они существовали. А почему не другие ордена, которые тоже что-то строили?

6.   Posted by Урга   17.01.2009 01:26      

Религиозные зодчие из братства "Соратники Долга и Свободы", преемники "Детей Соломона", построившие несколько готических храмов поразительной чистоты линий, не скрывали, у кого позаимствовали свой "штрих" — нечто вроде описательной геометрии, без которой невозможно создать готическую конструкцию. Эти знания они получили от цистерцианских монахов.
Почти все соглашаются, что готический стиль вышел из ордена Цистерцианцев; в крайнем случае, цистерцианцев признают "распространителями готики", как выразился Пьер дю Коломбье.
Орден Храма был в некотором роде сыновним по отношению к Сито — через святого Бернара, "который обучил его и доверил ему его миссию". А орден Храма теснейшим образом связан с готическим стилем.
Даниэль Ро говорит вслед за Анн-Мари Арман: "Многие самые существенные черты готического стиля появились благодаря святому Бернару"...
Сколько зодчих! Сколько резчиков! Сколько плотников! И всем надо было платить!
Следовательно, был "спонсор". А из числа возможных спонсоров лишь один обладал богатством, позволяющим финансировать подобные проекты — это орден Храма. Стал бы орден это делать, если бы не возложенная на него миссия? И разрешение этой загадки вновь упирается в фигуру святого Бернара — святого Бернара, который, напомним, обучил Храм и доверил ему его миссию. Миссию? Следовало бы сказать — три миссии:
Найти Ковчег Моисея.
Развить западную цивилизацию.
Возвести Храм.
Самое замечательное состоит в том, что тамплиеры ни на йоту не отклонились от избранного пути.

Луи Шарпантье

Продолжение. Начало здесь: http://theosophyportal.ru/p/page.php?id=274

Бафомет
Рассматривая вопрос о Граале, предполагаемых практиках катаров и обвинения демонического характера, выдвинутые против тамплиеров, мы должны учитывать, что они в основном выдвигались людьми посторонними. Когда мы подходим к вопросу о том, поклонялись ли тамплиеры идолу по имени Бафомет, дело ещё усложняется тем, что некоторые тамплиеры под пытками признали какую-то практику, связанную с головой, у которой было одно, два или три лица, и которая отвечала за плодородие. Однако на суде в качестве свидетельства такой головы представлено не было, и никаких подобных предметов, напоминающих такую голову, до нашего времени не сохранилось. Иногда её связывали с именем Бафомет, и это странное имя — практически всё, что есть у нас в распоряжении (если не рассматривать нарисованную голову бородатого человека, обнаруженную на двери в храме, в качестве плоской кандидатуры на роль такого идола).
В списке обвинений, выдвинутых инквизиторами 12 августа 1308 г., в частности значится, что:

«В каждой провинции у них были идолы, а именно головы...
Они поклонялись этим идолам...
Они говорили, что голова может спасти их...
Обогатить... заставить деревья цвести...
Они охватывали или касались каждой из упомянутых голов небольшими шнурками, которые носили на себе под рубашкой или на теле.»*30

Мы знаем о некоторых системах верований, где голова считалась значительным предметом*31 — наиболее заметным из них является языческий «зелёный человек», листва которого украшала многие средневековые церкви и который связывали со следами до и постхристианских культов плодородия. Насколько нам известно, этим вырезанным из дерева головам никода не поклонялись так, как предполагается в обвинениях инквизиции. Такая голова могла просто представлять бога Пана (греческое слово, означающее Всё) и отражать представление о природе, могущее иметь значение для строителей, строящих по космическим принципам (а у тамплиеров были свои собственные каменщики).*32
Согласно Питеру Партнеру, «Бафомет» на старофранцузском значил просто «Магомет» и был частью общей демонологии, бывшей в ходу у всех классов того времени, означая «языческого» пророка Ислама. Партнер цитирует провансальскую поэму, приписываемую Рико Богомелю, где поэт описывает, как сарацины «навязывают нам новые поражения, и Бог, который раньше присматривал за нами, теперь спит, а Мухаммед [так перевёл Партнер слово Бафометц] выдвигает свою силу в поддержку султана».*33 Но в некотором смысле это лишь поднимает вопрос: почему называть Махаммеда Бафометом считалось оскорбительным?
«Бафомет» звучит подобно одной из многих попыток жителей средневекового запада обойти необходимость употребления семитских или восточных слов. Так, Абу Хамид ибн Мухаммад аль-Туси аль-Газали превращается на Западе в Алгазела, Ибн Бадджа — в Авемпаце, Абу Али аль-Хасан ибн аль-Хайтам — в Алхазена, а Абуль-Валид ибн Рушд иногда становится Аверроэсом. Потому мы не можем ожидать, что слово «Бафомет» может приниматься буквально. Несколько ведущих интерпретаций следующие: Арабское «абуфихамет» на языке испанских мавров становится «буфихимат» и переводится как «отец мудрости» или «отец понимания». Если рассматривать это слово как транслитерацию с греческого, то получится «baphe methra» — крещение Митры. Это может нам что-то рассказать о неясном происхождении слова, но не обязательно о том конкретном предмете, к которому это слово применялось. Похоже, никто из изучавших этот предмет не задумывался, а что могло, например, из этого «крещения Митры» следовать. Самый знаменитый образ митраического культа, практиковавшийся в поздней античности, это образ юноши во фригийской шапке, убивающий или приносящий в жертву «космического быка», из отверстий которого выходят кровь, сперма и зерно, обозначающие жизнь. Что же у этих веществ общего? Вода. Митра — даятель жизни.*34 Так что когда Рико Бономель жалуется, что Бафомет посылает свою силу на помощь Султану, это могло пониматься как эвфемизм, обозначающий дождь или какое-то иное климатическое явление, благоприятное для противника — будь то хороший урожай, позволяющий ему кормить армию, или бури, изматывающие крестоносцев. Нет оснований предполагать, что за именем Бафомет стоит что-то более сложное. Более того, записи инквизиции свидетельствуют, что голова, к которой с почтением относились некоторые тамплиеры, была носителем или предвестником плодородия, изменений, возрождения, новой жизни и тому подобного.
В этом отношении может быть многозначительно, что в признаниях тамплиеров говорится о голове с двумя или тремя лицами.*35 Двуликий бог сразу же наводит на мысль о римском Янусе, богом дверей между прошлым и будущим, смотрящим сразу в две стороны: время как циклический континуум. Янус — конечно, бог января, первого месяца григорианского нового года, конец старого иначало нового. В этом смысле наиболее разумное объяснение вековой загадки головы, которой «поклонялись» тамплиеры, можно найти в одном недавно открытом письме. Это письмо архидьякона Ральфа Чёртона, члена Общества Древностей, Джону Брикддэйлу Блэйквэю, историку Шрьюзбери, который расспрашивал архидьякона о происхождении дрвенего христианского праздника, называемое «воскресеньем мощей».
«Я спросил нашего священника, эмигрировавшего во Францию и живушего в том приходе:*36 Ради бога, месье, скажите, что такое Воскресенье Мощей? — Это воскресенье после пятидесятницы, день Троицы, но это не день какого-то святого нашей церкви, и у нас во Франции народ называет его Воскресеньем Мощей. Церковь поддерживает те обычаи, которые способствуют благочестию, но это не святой нашей церкви. — Вероятно, они показывают мощи в этот день? — О да, там бывает много мощей! Есть мощи св. Петра, которые я сам видел, есть мощи св. Януария. Два месяца не было ни капли дождя, всё было выжжено. Весь народ, и мужчины, и женщины, и дети, собрались на улице. Ради чего же они собрались? Голова св. Януария! И в тот же момент стали падать крупные капли, и все намокли, еле добрались домой. О, это чудесно!
И я думаю, благонравный болтливый француз всему этому верит, и отважусь сказать, он готов в этом поклясться.»*37
Через страницу архидьякон добавляет: «Я был бы рад узнать, сколько же настоящих голов есть у св. Януария. Ведь я так понял, мой француз говорит только о том, что он видел во Франции, тогда как неаполитанцы говорят, что настоящая чудотворная голова Януария хранится у них в Неаполе».
А уж целью инквизиторов было представить невинное дьявольским.
Тем не менее, остаётся твёрдое свидетельство иконографической связи между тамплиерами и гностическим символизмом. Сильвия Бимон в своей замечательной книге «Ройстонская пещера: использовалась святыми или грешниками?», основанной на её диссертации об Ордене Тамплиеров, приводит тамплиерскую печать (хранится в Национальном архиве Франции, D.9860 bis), которую она описывает как «абраксус» или секретную печать со словами Secretum Templi (относящимися к сокровищнице тамплиеров) вокруг фигуры, знакомой всем изучающим гностицизм. Часть фигуры покрыта доспехами, но не грудь. Вместо ног две змеи, оканчивающиеся головами. У фигуры петушиная голова. Фигура несёт сильные гностические ассоциации и идентична фигурам Абрасакса на магических камнях римского периода. Такие фигуры с петушиной или ослиной головой и змеями вместо ног часто носят имена иудейского происхождения, встречающиеся в гностических текстах как имена богов или архонов — такие как Йалдабаоф, Йао, Абрасакс, Саваоф, Адонай. Греческие буквы имен Абрасакс или Абраксас соответствуют числу 365, таким образом представляя бога солнечного года, или, возможно, само время.
Поразительно, что печать, приведённая в книге Бимон, принадлежала великому мастеру тамплиеров и использовалась во французской хартии, датированной октябрём 1214 г. Согласно фон Фламмеру-Пургшталю, были предположения, что эта фигура и представляет Бафомета, или Бафометидеса, крещение мудрости, или, как вариант — Bios, Phos, Metis, т.е. жизнь, свет, мудрость. Возможностей для умопостроений тут легион, потому что мы просто не знаем, почему великий мастер тамплиеров применял такую фигуру.
А на случай, если бы мы решили считать это изолированным случаем, идентификация которого — совпадение, в 1997 г. один энтузиаст с металлоискателем нашёл печать с той же самой фигурой и надписью в районе Личфилда, в Стаффордшире. Самое интригующее, что печать содержала внутри крошечный кусочек ткани. Этот предмет был отправлен в Британский Музей, где он вероятно будет чахнуть среди многих других предметов, не вписывающихся ни в какую из уважаемых в наше время теорий. Это дело остаётся загадкой.

Тамплиеры в поисках камней
Должно быть, для первых тамплиеров было восхитительным переживанием — проснуться на Храмовой Горе в Иерусалиме и наблюдать, как над Святой Землёй восходит солнце. Как не увидеть им себя в библейских тонах? Разве не разбили они иноверцев и не установили правление Христа над местом Храма, предвещая новую эру для человечества? И всё же, что может быть и неудивительно, они искали своих духовных предков не столько среди апостолов Нового Завета, сколько среди святых воинов и жрецов иудейской Библии.
Согласно д-ру Хелен Ричардсон, орден развил псевдопредысторию, основанную на Книге Судей. Эта библейская книга описывает военные победы израильтян над язычниками Ханаана. Бог благословил их усилия, как и усилия тамплиеров. Поскольку во времена Судей в Израиле ещё не было Храма, тамплиеры считали себя как бы левитами, жреческой кастой в процессе построения духовного храма. И что ещё более поразительно, так это что эти ранние тамплиеры отождествляли себя (и отождествлялись другими) с маккавеями, которые боролись против армии селевкидского царя Антиоха VI, чтобы очистить храм от языческой профанации (декабрь 165 г до н.э.) и тем очистить религию Израиля.
В 1159 г. Джон из Солсбери, в своём «Поликрате», труде против лицемерия, противопоставлял лицемерам доблестных тамплиеров, которые, подобно маккавеям, отдавали жизни за своих братьев. Булла папы Целестина II «Milites templi hierosolymitani» от 1144 г. применяла сравнение рыцарей-тамплиеров с маккавеями, защищавшими от язычников Храм и землю, которую Бог дал своему народу. Перед поражением при Назарете незадолго до битвы при Хаттине (1178 г.) великий мастер Жерар де Ридфор выступил перед своими войсками с приободряющей речью, в которой увещевал их помнить храбрость и пример маккавеев. После 1215 г. работа, основанная на «Парцифале» Эшенбаха, «Ланселот — Грааль», даже назвала Иуду Маккавея первым рыцарем. Тамплиеры несомненно поспешили прочесть о приключениях своих святых предшественников в апокрифических книгах Маккавеев — которые, за одиннадцать столетий до того, взрастили предполагаемых кумранитов в их стремлении очистить Храм. Книга Маккавеев содержит малоизвестную тайну относительно алтаря Храма:

«Затем Иуда отрядил людей сражаться с теми, кто был в крепости, пока он будет очищать Святилище. Он избрал безупречных священников, желающих [исполнять] Закон. Очистили они святыни и отнесли осквернённые камни в нечистое место. Потом они стали советоваться об осквернённом жертвеннике всесожжения, [говоря]: “Что нам с ним делать?”. И пришла им достойная мысль: разрушить его, чтобы их не порицали за то, что язычники его осквернили. Тогда они разрушили жертвенник, а [его] камни сложили в удобном месте на горе дома [Бога], до тех пор, пока не объявится пророк, чтобы вынести суждение о них». (I Макк. 4:41–46)

По всей видимости, около 1125 г. первые тамплиеры потратили много времени, очищая «конюшни» (Соломоновы Стойла) возле своей штаб-квартиры в Иерусалиме.*38 К середине XII в. строительные и земляные работы позволили тамплиерам держать там 2000 лошадей. С открытия проходов, сделанного в конце прошлого века Чарлзом Уорреном с помощью Фонда Исследований Палестины, можно сделать вывод, что в процессе этого тамплиеры копали проходы под мечетью Аль-Акса. (Сейчас вход в эти проходы запрещён). В то время как некоторые полагали, что они искали там Ковчег Завета или даже Святой Грааль, разве не могло быть так, что они просто были знакомы с вышепроцитированным сообщением и искали там те семые камни — камни, из которых они могли бы символически возвести новый Порядок Храма? Конечно, Бернар де Клэвро, автор их правил, мог знать об этом высказывании. Разве не смог он сыграть роль пророка, который показал бы тамплиерам, что делать с камнями, если бы они нашли их?
Если бы камни были найдены, это открытие сочли бы знаком Второго Пришествия, которого широко ожидали в то время. Камни, отвергнутые (маккавейскими) строителями, или по крайней мере отложенные, должны были стать краеугольными камнями нового Храма. Хотя это предположение всего лишь гипотетическое, оно опять же могло бы дать разумное решение загадке, связанной с присутствием тамплиеров в Иерусалиме, которая может быть конечно вовсе и не тайной, а скорее проекцией тайны.
Так были ли рыцари-тамплиеры гностиками? Определённо их не обвиняли в этом. Их даже не обвиняли в манихействе, что было обычным обвинением против интеллигентных «еретиков»-дуалистов в XII и XIII в. Тамплиеров не обвиняли и в том, что они являются катарами. Их обвиняли в идолопоклонстве, ереси и отвратительных практиках, несовместимым с их высоким и влиятельным положением в христианском мире. В Германии, Португалии, Испании, Шотландии и Англии обвинения, выдвинутые против них, большинством считались ложными. После того, как папа, под сильным давлением французского короля объявил, о решении запретить орден 22 марта 1312 г., тамплиеры оставались свободны, в том числе вольны вступать в другие ордена или удалиться в монашество. Есть даже некоторые основания полагать, что флот французских тамплиеров уплыл в Шотландию, и там, на Западных Островах, традиции ордена были продолжены.
Что же касается Бафомета, наиболее вероятной представляется идея, что тамплиеры были вовлечены в какой-то пара-культ католицизма. Нужно учитывать, что даже в XIII в. символическое использование языческих божеств, не было ни неизвестно, ни запрещено в грамотных кругах (немногие тамплиеры были грамотны). Трубадуры, например, говорили о боге Амуре, нисколько не думая, что они преступают священные пределы Святой Троицы. Аналогично, в смысле отступничества от католической веры, Бафомет мог значить не больше, чем Дед Мороз, Мать Природа, Отец Время, Хелловин, Майский Шест, Майская Королева, Леший или Болотный, Джон-Ячменное Зерно, Зелёный Человек и Лев и Единорог значат для бесчисленных детей Запада. Надо также признать, что значение обвинения, касавшегося Бафомета, вероятно, было сильно преувеличено. Как свидетельство оно слабо и крайне двусмысленно — а потому и открыто к самым экстравагантным интерпретациям.
Бафомет, если когда и существовал, мог быть условным, уменьшительным именем для чего-то такого, что подобрали тамплиеры в своих походах — вроде головы св. Януария, например. У них мог быть закрытый ритуал (слово «ритуал» тут не надо слишком подчёркивать: и утреннее омовение можно назвать ритуалом) возможно, даже, языческого происхождения, но это точно не считалось чем-то чуждым вере Христовой. Раньше на языческие практики часто смотрели как на дополняющие христианские, или даже подтверждающие христианство. Тамплиеры, возможно, действительно созерцали что-то вроде головы или бюста, но слово «Бафомет» вполне могло быть «уткой» их обвинителей, чтобы выставить их этакой пятой колонной, поддерживающей ислам. Возможно, некоторые тамплиеры действительно приобрели на востоке что-то от теософического подхода — видеть в именах божеств разные обозначения основных энергий, превосходящих и язык, и культуру. Для тех, кто заботился о тонкостях, Митра мог видеться аспектом Христа для солдата, с боем освобождающего мир от тёмных сил и обещающего обновлённую жизнь на земле и воскресение в последний день. Очевидно, могли быть тамплиеры, усваивавшие подобные идеи на более высоком или глубоком уровне сложности, но у нас просто нет конкретных свидетельств в поддержку подобных предположений — и пока такие свидетельства не появятся, мы должны воздерживаться от суждений.

Килвиннинг
Конечно, существует давнее верование, что истоки масонства надо искать у рыцарей тамплиеров. В частности, многие ещё придерживаются мнения, что эти истоки теснее всего связаны с Шотландией, куда, как полагают, бежали тамплиеры в поисках свободы от папской юрисдикции где-то после первого нападения на орден в октябре 1307 г.
В масонской мифологии есть одно место, которое выступает как эпицентр тамплиерско-масонского союза. Это Килвиннинг, расположенный на берегах реки Гарнок, примерно в 25 милях к юго-западу от Глазго. В декабре 1999 г. тамошняя масонская ложа праздновала своё 400-летие, событие, отражённое в статье масонского историка Мэтью Скэнлана о Килвиннинге во влиятельном ежеквартальнике «Freemasonry Today». Скэнлан писал, что «эту знаменитую ложу окружают многочисленные мифы. После образования Великой Ложи Англии в 1717 г. писатель и масон Дин Джонотан Свифт опубликовал в Дублине анонимное письмо, которое, как утверджалось, было послано великой мастерицей Общества Женщин-масонок. В нём знаменитая старая шотландская ложа Килвиннинга соединялась с ветвью ложи Храма Соломона, позже известного как Рыцари св. Иоана Иерусалимского и братский орден тамплиеров.»*39
Эта история пришлась по нраву XVIII веку. Снова она вышла на поверхность после масонского собрания в день святок в парижском ресторане на Рю дю Паон в 1736 г. «Шевалье» Эндрю Майкл Рэмсэй восхитил собрание своим мнением, что великая цель ордена — объединить все добродетельные и просвещённые умы любовью к изящным искусствам, науке и религии с той целью, чтобы «интересы Братства стали интересами всего человечества».
Рэмсэй учился под руководством либерального мистического философа Франсуа Фенелона, защитника преследуемой за мистицизм мадам Гюйон. Он явно считал историю борьбой за откровение света. Этот свет начал проявляться в средние века под покровительством рыцарей, но был изничтожен самодурным невежеством злых правителей. Речь Рэмсэя продолжилась великой темой уподобления масонства древним мистериальным обществам и утверждением, что их мистические ритуалы несли следы первоначального религиозного сознания Ноя и патриархов.
Оживлённая во время крестовых походов, искра просвещения была возвращена в Англию Эдвардом I. Оттуда она пересекла границу Шотландии, где, согласно Рэмсэю, «Джеймс, лорд Шотландии, был великим мастером ложи, учреждённой в Килвиннинге на западе Шотландии в 1286 г., вскоре после смерти Александра III, короля Шотландии, и за год до того, как Джон Баллиол взошёл на трон.»*40
Речь Рэмсэя быстро привела к созданию новых масонских ритуалов, выстроенных вокруг мифа о религиозно-военном или рыцарском ордене, который нередко связывали с Килвиннингом. Изучавшим Древний и принятый устав масонства знаком «Heredom» (вероятно, «святая гора») Килвиннинга. Другие читатели могут обратиться с истории этого устава, написанной А. Джексоном.*41
Фактически первое известное упоминание Килвиннингской ложи происходит из Статутов Шоу, выпушенных 27 декабря 1598 г. В юрисдикцию Уильяма Шоу, назначенного мастером работ Джейсом VI Шотландским в 1583 г., входила деятельность шотландских каменщиков. Согласно «Истории ложи Эдинбурга» Д. Мёррэй Лайона, правила ложи допускали к членству лишь тех, кто был испытан и подал сочинение; требовалось милосердие к собратьям каменщикам, равно как и подчинение избранному стражу. Никакой мастер не должен был работать с «кованами», т.е. неквалифицированными каменщиками.*42
Был спор о правилах, вызаваший второе собрание, проведённое в день св. Иоанна в Холирудском дворце. На него пришёл посланец из Килвиннинга, просивший выяснить статус его ложи, так как он не был упомянут в статутах. Это упущение было исправлено во второй редакции статутов. Ученики и подмастерья могли приниматься только в церкви Килвиннинга; страж и дьякон Килвиннинга должны были принимать у них обеты. Далее, Шоу велел всем мастерам каменщикам следовать всем уставам, составленным предшественниками ложи Килвиннинга. Стражи должны были устраивать «испытание искусства памяти и науки этого». Тем не менее, Килвиннингу было предписано принять второе место после ложи Эдинбурга, главной ложи Шотландии.
В ноябре 1736 г. основание Великой Ложи Шотландии снова подняло вопрос о статусе Килвиннинга. Поскольку протоколов Килвиннинга до 1642 г. не имелось, Эдинбург опять получил превосходство, что было неприятно для братьев Килвиннинга, которые в 1743 г. отделились от Великой Ложи. Ложа могла выпускать хартии автономно, учреждая другие ложи, носящие это имя, к которому ревниво относились, как можно было ожидать. Примирения не было до 1806 г., пока не был достигнут счастливый компромисс. С тех пор Килвиннинг получил почётный номер 0, к которому члены этой ложи сегодня добавляют: «Материнская ложа Шотландии».
Ясно, что Килвиннингская ложа предшествовала статутам Шоу. Однако, письменные свидетельства отсутствуют, что конечно только добавляет таинственности. Статуты Шоу требовали, чтобы все ложи наняли нотариусов для ведения записей. Это объясняет, почему более ранние свидетельства недоступны. Более того, архивы Килвиннингского аббатства, которые могли бы помочь объяснить происхождение этой ложи, пропали где-то после шотландской реформации в 1560-х годах.
Само аббатство было основано около 1140 г., после того, как группа бенедиктинских монахов из Нормандии обнаружила в Килвиннинге остатки кальдов (членов древней кельтской церкви). Престиж и богатство аббатства в течение XIII века возросли. Это аббат Килвиннинга, Бернард Линтон, будучи с 1309 г. советником короля Роберта Брюса, записал его героическую речь перед битвой при Баннокбёрне в 1314 г. Мы не знаем, продолжалась ли ложа каменщиков после того, как аббатству пришёл конец. Там определённо была ложа после разрушения аббатства преемником деятеля реформации Джона Нокса, пятым герцогом Гленкэйрнским. Фактически последствия этого разрушения и привели к составлению статутов Шоу 1598 г. С 1643 г. протоколы ложи свидетельствуют, что Килвиннинг называл себя «древней ложей Шотландии», но никакого упоминания рыцарей тамплиеров в них нет.
Может казаться, что миф Рэмсэя о тамплиерах обязан своим происхождением счастливому стечению обстоятельств — анонимному письму Свифта, разрушенному аббатству, поразительно древней ложе, и ассоциации её с древними рыцарскими родами (восьмой герцог Эглинтонский был посвящён в 1674 г.). Всё это было собрано вместе сильным желанием Рэмсэя найти на туманных страницах истории битву за просвещение и подать это аудитории, истомлённой жаждой по крепкому идеалистическому напитку. Где вакуум знания, там загадки — и наоборот. Конечно, было бы определённо не по-рыцарски не допустить, что шевалье Рэмсэй мог знать что-то такое, чего мы не знаем.

Заключение: гностики в Храме?
Орден Тамплиеров определённо не был тайной гностической организацией, но некоторые из его членов имели обширные возможности познакомиться с гностическим опытом, и многие могли действительно это сделать. Однако, сам первоначальный вопрос может повести нас в неверном направлении. Как заявлялось в начале этой главы, идея организованной военизированной гностической системы просто абсурдна. Ища ересь, мы упустили один момент. Гностическая мысль не прибывает к нам с явной печатью ереси на лбу, — во многом это вопрос токования. Большая часть знаний, попадавших с Востока на Запад в эпоху тамплиеров, происходит из гностических традиций. Это очевидный факт. Но это было знание. Покровителем большой части этого знания был Гермес. Сами структуры католического христианского мира были построены на знании, приписываемом Гермесу и любому количеству других языческих теоретиков. Само знание редко запрещается по причине его происхождения; научные исследования происхождения не были характерной чертой средневековой интеллектуальной жизни; вера не требовала науки.
Вопрос ереси касался использования и потенциала того знания, которое могло сочетаться или сосуществовать с установленным церковным порядком. Церковь катаров, например, отказалась преклониться перед церковью Рима, тогда как тамплиеры признавали установленный порядок. Если бы не жестокость и двуличие короля Франции Филиппа IV, Орден Тамплиеров был бы ещё с нами, а история западного мира пошла бы несколько иначе, или даже совсем по-другому. Неудивительно, что после коллапса католического мира в XVI в. было несколько сомнительной легитимности попыток возрождения этого ордена. Однако, великая политическая возможность крестовых походов (с ортодоксальной христианской точки зрения), которой столь споро воспользовались основатели ордена, похоже, потеряна навсегда.
В Ройстоне, в Хертфордшире, под главной улицей есть необычная пещера в форме бутылки, вырезанная в шестидесятиметровом слое мела, залегающего под городом. Она была открыта в 1742 г. Стены пещеры, окружающие восьмиугольное основание, покрыты загадочной резьбой (когда-то раскрашенной), которую, как считается, нанесли рыцари-тамплиеры, вероятно, после атаки на их орден. Там изображено распятие, воскресение, св. Катерина (с её колесом), св. Лаврентий (замученный на решётке над огнём), двенадцать апостолов, св. Кристофер (покровитель путешественников), воинство святых и мучеников, а также остатки того, что некогда, вероятно, было изображением двух рыцарей на одной лошади (символ бедности и традиционная печать тамплиеров), король Ричард Львиное Сердце с его женой Беренгарией, и множество символических рук с образом сердца в них. Там есть также топоры в палестинском стиле, шейла-на-гиг (сексуальная скульптура, связанная с культом плодородия), цветущий крест, поразительные фигуры неопределённого происхождения и любопытные концентрические круги. Стиль и символизм близко родственен специфическому стилю рисунков, вырезанных на стенах темниц Шинона в графстве Анжу арестованными тамплиерами в ожидании пыток и приговора.
На круглом рельефе выделяется фигура короля с поднятыми руками, указующего пальцем в верх, тогда как ниже пояса фигура обрезана, возможно, водой. Он кажется тонущим. Это почти точно фигура царя Давида, автора Псалмов. Он взывает о помощи. Может быть, имеется в виду Псалом 68, жалобы доброго человека перед лицом преследований и непонимания:

«Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души моей.
Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошел во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня.
Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога моего.
Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей; враги мои, преследующие меня несправедливо, усилились; чего я не отнимал, то должен отдать.
Боже! Ты знаешь безумие мое, и грехи мои не сокрыты от Тебя.
Да не постыдятся во мне все, надеющиеся на Тебя, Господи, Боже сил. Да не посрамятся во мне ищущие Тебя, Боже Израилев, ибо ради Тебя несу я поношение, и бесчестием покрывают лице мое.
Чужим стал я для братьев моих и посторонним для сынов матери моей, ибо ревность по доме Твоем снедает меня, и злословия злословящих Тебя падают на меня.»

Тамплиеры, столь много обсуждаемые на страницах этой книги, всё ещё ждут того, чтобы быть понятыми.

__________
1. Временами Ватикан проявлял глубокий интерес к новым знаниям, приходящим с Востока. До 1090 г. папа Сильвестер II лично отправился в Толедо исследовать новые литературные поступления; интересно было бы знать, что именно искал этот учёный (источник: разговор Мэтью Скэнлана с автором в Лондоне в 1997 г.). Отношение папства к новой учёности зависело от конкретного папы.
2. Цит. в Howarth, Knights Templar (London: Macmillan, 1982), 118.
3. Ношение такого креста началось в 1147 г. по приказу папы Евгения III, первого цистерцианского папы и ученика св. Бернара из Клэрво.
4. Напр. «Воспоминания, служащие вкладом в историю якобинства» аббата Баррюэля — Abbe Barruel, Memoires pour servir a l'histoire du Jacobinisme (London, 1797–98); Joseph von Hammer-Purgstall, «Mysterium Baphometis revelatum» («Раскрытие тайны Бафомета»), Fundgruben des Orients 6 (1818): 1–120, 445–99. Эти работы соединяли тамплиеров с планом секретной передачи гностических практик, происходящим со времён преследования манихеев (III и IV в.) и запустили поток экстравагантных спекуляций, не прекращающихся и до наших дней.
5. Одна из главных проблем в том, что большая часть тамплиерских записей исчезла во время судов. Значительный склад тамплиерских документов, как считается, был в руках мальтийских рыцарей во время осады Кипра турками Оттоманской империи 1525. Предположительно, документы достались туркам, когда мальтийские рыцари покинули остров. Согласно масонскому историку Мэтью Скэнлану есть основания не принимать эту историю буквально.
6. Недавно переведено на английский Джуди Аптоном — Judi Upton, Ward as Rule of the Templars.
7. Baigent, Lincoln, Leigh, Holy Blood, Holy Grail, 63.
8. Вольфрам фон Эшенбах (писавший между 1195–1225 г.), восхищавшийся лангедокскими трубадурами, был величайшим из немецких поэтов-сказителей. О его жизни известно мало. Он принадлежал баварской семье мелкого дворянства. Возможно, он служил франконскому господину и его сочинениям покровительствовал Херманн, ландграф Тюрингии.
9. Согласно А.Т. Хатто, переводчику «Парцифаля» для издательства Penguin, в оригинале у Вольфрама не templars, а templeis. Поскольку он говорит о храме Грааля, кажется законным переводить это слово как «тамплиеры» (храмовники), но было бы неверно вкладывать в этот термин по ассоциации что-то большее, нежели сказанное об этих рыцарях в «Парцифале». Из его текста очевидно, что рыцари Грааля были не тамплиерами, каковых можно было встретить в его время. Они носили парчовые плащи, а не простую шерстяную одежду исторических тамплиеров. Конечно, вольфрам мог играть с понятиями и его рыцари Грааля могли представлять собой идеализированных тамплиеров, переведённых в более высокий аспект особого служения. Главное — как его современники понимали слово templeis. Я думаю, что появление тамплиеров из «Парцифаля», как оно описано в начале этой главы, должно было создавать впечатление весьма напоминающее тамплиеров для людей начала XIII в.
10. Списки защитников были исчерпывающ изучены Мишелем Рокебером — Michel Roquebert, L’epopee Cathare, т. 1: «L’invasion» (1979); т. 2: «La Depossession» (1977); т. 3: «Les Lys at la croix» (1986) (Toulouse: Privat).
11. Reznikov, Cathares et Templiers, 3.
12. Там же, 154–55.
13. Там же. 155.
14. Слова прощения и благословения, адресуемые исповедующимся грешникам в конце служб Храма, сравнение первоначальное версии с версией Де Молэ, цитируются в Howarth, Knights Templar, 81 и далее.
15. G. C. Addison, History of the Knights Templars (London, 1842), 263.
16. Docetic это форма от греческого dokein, «казаться». Таким образом, Иисус лишь казался тем, что люди обычно принимают за человеческое существо; физические ограничения его были кажущимися, а не абсолютными.
17. В этой области требуются дальнейшие исследования. Правила тамплиеров требовали, чтобы на востоке у них был либо мастер, говорящий по-арабски, либо хотя бы переводчик. Были жалобы на мастеров храма в Палестине, что они свободно беседовали с «язычниками» (то есть мусульманами) и даже позволяли им совершать религиозные обряды в их домах [вероятно, речь идёт просто о намазе, который мусульмане должны совершать регулярно, где бы они ни находились — пер.] (см. Forey, Military Orders). Ясно, что должен был быть обмен идеями и философией. Нельзя не недооценивать тот факт, что задачей тамплиеров было защищать паломников и обеспечивать лёгкий доступ к святым местам, а не устраивать конфликты с мусульманами при всякой к тому возможности. Для осуществления этого иметь дипломатические контакты с мусульманскими властями было существенно важно. Гностическое влияние проникало на Запад через сабейские переводы (с греческого и сирийского на арабский) неоплатонических, герметических, алхимических и магических трудов. Терпимость к исламу должна была увеличиться после долгого периода знакомства с ним. Нам известно, что два мастера английского Храма заказали переводы некоторых книг Библии (включая книгу Маккавеев) на французский вместе с комментариями, написанными на иврите и арабском. (Католическая церковь запрещала перевод некоторых книг Библии, в том числе и этой, на французский, равно как и иудейских и арабских комментариев.) Для некоторых западных людей, не имевших опыта пребывания на Востоке, такие интересы могли казаться сомнительными. Католиков учили считать Мухаммеда (Магомета) чёртом.
Проблема понимания культуры тамплиеров была обострена попытками найти у них специфически еретические идеи (такие как катаризм). Гермес, например, почитался в западных университетах за авторитета, и ещё в 400 г. (Лактанием) был признан пророком, предсказавшим Христа. Он также считался авторитетным именем в архитектуре и практическом строительстве, равно как и в алхимии.
18. Плащаница появилась во Франции в семье Шарней после роспуска Ордена Храма. Однако, спорно, та ли это семья, что дала Жоффре Шарнея, тамплиерского наставника Нормандии, которого сожгли вместе с Жаком де Молэ. (Для тех, кто утверждает продолжение тамплиерства в Шотландии после его официального подавления там в 1360 г. когда земли тамплиеров были переданы рыцарям св. Иоанна, стоит заметить, что некий Жоффре Шарней боролся против англичан вместе с королём Шотландии Робертом II из династии Стюартов, взошедшей на шотландский трон 26 марта 1371 г.). Что же касается самой Туринской плащаницы, недавно было доказано, что это позднейшая средневековая подделка. Исследование, проделанное в Южной Африке раскрыло, плащаница могла быть изготовлена путём искусного фотографического процесса — став первой в мире фотографией, или, скорее, негативом. Необходимая для этого технология была уже доступна в то время. Сами тамплиеры, конечно, имели доступ к наукам Востока, включая алхимию, знание которой обеспечило изготовителю требуемые возможности. Для нас здесь важно то, что на Востоке имелось знание, поражавшее людей запада, и руководство тамплиеров, по крайней мере в XIII в., конечно, было заинтересовано в приобретении его. Орден Храма был в конце концов монашеским орденом со многими связями с другими такими орденами и с торговцами, ремесленниками и гильдиями.
19. Wolfram von Eschenbach, Parzifal, 232.
20. Якобы существовавшие связи между Граалем и катаризмом научно и основательно исследованы Мишелем Рокебером в исчерпывающей работе «Катары и Грааль» (Michel Roquebert, Les Cathares et le Graal). Он делает ясным, что основные рассказы о Святом Граале в период процветания катаризма (ок. 1160–1256) обязаны своей христологической основой католическим евхаристическим доктринам (святая чаша со священной кровью-вином), каковы бы ни были источники образа Грааля. Мистицизм и видения — не прерогатива еретических движений, будь то гностических или каких-то иных. Всякий может использовать символ для своих целей. И нет свидетельств, что катары проявляли какой-то интерес к символизму Грааля — и даже если да, и такое свидетельство ещё появится, они не могли связывать его с евхаристической чашей, как делает это Кретьен де Труа, поскольку катары находили концепцию преосуществления, лежащую в основе евхаристии, в любой форме отвратительной. Покровитель Кретьена де Труа, Филипп д'Альзак, граф Фландрии, который поручил составить историю «Персеваль галл или история Грааля», когда приехал в Труа в 1182 г., надеясь жениться на Марии Шампанской, дочери короля франции Луи VII, был упорным преследователем всех еретиков, включая и катаров.
21. Согласно Хатто (Hatto, Parzifal, 431 и далее.), Вольфрам по-видимому взял это слово из работы «Александр» (которую он знал и использовал в «Парцифале», написанной на древненемецеком, где мы читаем о чудесном камне, который латинский переводчик называет lapis exilis — малый, или незначительный камень. Последовавшие версии работы Вольфрама по-видимому повторяли ошибку раннего кописта, если конечно Вольфрам не использовал намеренно неясную игру слов. Малый или непривлекательный камень, конечно, полностью согласуется с традиционным алхимическим определением камня как что-то незаметное или невидимое для мирских глаз — происходящим из того, что Юнг называет психическим не-эго или бессознательным, что есть прямая связь с духовным миром.
22. Феникс, который возникает из алхимического огня есть главный символ воскрешения в средневековой алхимии и поздней. В мире многообразных возможностей, которым является алхимия, он соотносится с павлином и Христом, который, согласно христианскому прочтению средневекового арабского «Золотого трактата», может отождествляться с камнем. Именно из камня выезжают рыцари в поисках приключений. Сама гора также многозначный алхимический символ. Обычно камень — и исходный пункт, и цель алхимического труда преображения.
23. Значимо, что доступ к камню может быть получен в этом мире.
24. Мы уже узнали от Флегетаниса, что сонм ангелов сначала оставил камень на земле. Мифология, стоящая за этой историей сильно напоминает рассказ «Книги Еноха» (ок. I в. до н.э.), где Еноху говорят, что тайны небес незаконно были принесены людям Стражами — звёздными ангелами, восставшими против Господа Духов. Восставшие ангелы принесли камень, а нейтральные ангелы должны были спуститься на землю, по-видимому, в наказание, чтобы установить контакт с камнем. С психологической точки зрения этот миф содержит много указаний.
25. Wolfram von Eschenbach, Parzifal, гл. 9.
26. Герметический Свод — Corpus Hermeticum, Libellus 4.25.
27. Египетский алхимик Зосима из Панополиса за 900 лет до этого признавал герметический krater непосредственно связанным с духовным алхимическим деланием.
28. В 1192 г. Ричард покинул Святую Землю переодетый тамплиером, после того как жил с ними а Акре [G. C. Addison, The History of the Knights Templars (London, 1842), 148].
29. Тщательно обученный Уильямом Маршаллом, Генрих III стал инициатором постройки Ветминстерского аббатства.
30. Malcolm Barber, Trial of the Templars (Cambridge: Cambridge University Press, 1978), 249 (список сокращён).
31. Согласно Мэтью Скэнлану, дворец мальтийских рыцарей в Валетте имел камеру размышлений, в которой помещался череп, над которым надо было медитировать. Комната была окружена образами черепов и костей. Это указывает на монашескую медитацию на смерти, её смысле и развязке: воскресении, возрождении — даже зарождении, расширением естественного мира. Возможно, эта практика была взята у тамплиеров или была общей с ними. Нельзя не указать на духовную интенсивность добросовестных тамплиеров, а поскольку большинство были неграмотными, их зависимость от символов.
32. Может быть, что некоторые из этих каменщиков были сарацинами. В Биддалфских болотах в северном Стаффордшире живут так называемые биддалфские мавры, которых кожа темнее, а рост меньше, чем у среднего англичанина; у них выпуклые глаза с большими чёрными зрачками. Их происхождение вызвало много домыслов. Некоторые говорят, что они египтяне или даже финикийцы. Вот цитата из очаровательной книги Дага Пикфорда «Стаффордшир: его магия и тайны» — Doug Pickford, Staffordshire: Its Magic and Mystery (Wilmsiow, Cheshire: Sigma, 1994):
«Одним из людей, которому приписывают, что он привёз этих темнокожих людей на болота был высший лорд Биддалфа, Бертрам де Вердон, участвовавший в третьем крестовом походе и умерший в Йоппе в 1192 г. и похороненный в Акре. Однако согласно истории книге Дж. Слея «История лука» (John Sleigh, History of Leek) эти его слуги, или кем там они были, носили название «пайним» и были привезены сюда другим лордом, который написал: «Говорят, что Рыцарь крестоносец привёз в своей свите из Святой Земли пайнимов, которым он поручил заботиться о своём поместье и от браков которых с англичанками произошёл нынешний болотный народ Биддалфа.» Этот крестоносец, который, как думают, были тамплиер Ормус ле Гуидон, был предполагаемым сыном Ричарда Форестариуса, лорда Дарластона, Бакинхолла, Биддалфа и так далее. Согласно путеводителю по Стаффордширу Shell Guide to Staffordshire семья Биддалфов использовала этих сарацинов, которые были каменщиками, для изготовления сложной резьбы по камню в церкви св. Чада в Стаффорде и были расселены на болоте как его подчинённые. Эта резьба имеет необычно восточный вид, а в церкви есть надпись «меня построил Орм», т.е. Ормус ле Гуидон. Нет твёрдых свидетельств, что крестоносцы Биддалфа были рыцарями тамплиерами, хотя в церкви св. Лаврентия в Биддалфе есть несколько тяжёлых камней в основании, древность которых очевидна. На них есть вырезанные кресты крестоносцев, и некоторые из них очень похожи на тамплиерские.»
Исследовав с Мэтью Скэнланом эти кресты, я нашёл их совпадающими в подробностях с известными тамплиерскими могильными плитами, найденными в других местах. Вся область, нужно заметить, окружена цистерцианскими монастырями: Кроксден (где похоронено сердце короля Джона), Дьюлакре и Халтон. Ближайшим известным тамплиерским центром был Киил, тогда как правом выпаса овец на болотах и в Биддалфе обладало Халтонское аббатство цистерцианцев — эти облачённые в белое монахи имели сильные связи с тамплиерами. Всё это указывает на то, какие серьёзные исследования ещё нужно провести в области верований тамплиеров.
33. Peter Partner, The Murdered Magicians: The Templars and Their Myth (Oxford: Oxford University Press, 1982). Как указывает название «Убитые маги: тамплиеры и миф о них», книга эффектно разоблачает миф об эзотерическом тамплиерстве, развитый в континентальном масонстве XVIII века. Там есть также тенденция развенчивать самих тамплиеров с сильным нажимом на критику, исходившую от современных им оппонентов. Однако книга ценна как противовес чрезмерной романтизации.
34. Марсилио Фичино, издатель первого печатного издания «Пэмандра» Гермеса Трисмегиста (Тревизо, 1471), в поисках языческих следов христианской Троицы нашёл халдейскую троицу Ормузд-Митра-Ариман в книге Плутарха (ок.46–120) «Об Исиде и Осирисе», 46, и в Moralia, 369E; тогда как биограф друга Фичино, Пико делла Мирандола, Томас Мор, во второй книге своей всемирно знаменитой «Утопии» писал, что жители Утопии «не называют конкретного имени Бога, но только Митру, под каковым словом все они соглашаются понимать единую природу божественного величества, каковой бы они ни была». Мор понимал Митру как универсальное имя для вселенского жизнедателя.
35. Трёхликая голова наводит на мысль о циклическом процессе, разыгрывающемся в жизни человеческих существ. Хотя это и не единственное использование этого образа в иконографии периода после средневековья, следующее совпадение показывает, как адепт традиционного (и конкретно — алхимического символизма) использует её для обозначения циклического процесса. На титульной странице книги 3 Mythologiae Christianae sive virtutem & vitiorum vitae humanae imaginum (Strasbourg: Lazarus Zetzner, 1619) Валентина Андреа помещена гравюра головы с тремя лицами: молодость, зрелость и старость. Перед ней пирамида (опять тема триады), под которой латинский императив для каждого лица жизни: для юности — обсуждай, для зрелости — преследуй, для старости — будь мудр. [Всё же гораздо чаще, как в индийской Тримурти и славянском Триглаве, этим передаётся обычная мысль о трёх аспектах единого божества — прим. пер.]
36. Это был мсье Эрсан, священник барона де Поли (похоронен в Бэнбери), который, хотя и был немецким бароном, сражался на стороне Людовика XVI и бежал в Англию от царства террора, взяв с собой своего католического священника. (Я обязан своему отцу Виктору Чёртону за эту информацию и доступ к бумагам Чёртонов, которые он разыскал и каталогизировал).
37. Из бумаг Ч&覣ртонов, переписка Р. Чёртона и Дж. Блэквэя, письмо от 21 февраля 1823 г.
38. Если цель предполагаемых тамплиерских раскопок вокруг стойл Соломона была более чем просто практической — обеспечить стойла для своих лошадей (а нужно помнить, что хорошая лошадь в средневековом военном деле стоила танка в современном) — тогда любые предполагаемые находки под местом Храма могли быть более мирскими, нежели символически могущественные камни древнего алтаря. «Медный свиток» из кумранских текстов (Свитки Мёртвого моря датируются II в. до н.э. — I в. н.э.) рассказывает о по меньшей мере 24 кладах, спрятанных под храмом. Даже если таковые там существовали, то со времени процветания кумранской общины до прихода тамплиеров прошло более тысячи лет, и за это время могло случиться что угодно, не говоря уж о том, что при разрушении Храма Титом в 70 г. в Рим были перевезены огромные сокровища.
39. Matthew Scanlan, «A Town called Kilwinning», в Freemasonry Today, № 13 (окт. 2000): 20–22.
40. Andrew Michael Ramsay, «Oration».
41. A. C . E Jackson, Rose Croix (London: Lewis Masonic, 1980).
42. D. Murray Lyon, History of the Lodge of Edinburgh, 9–11.