(8)
президентом Теософического Общества
— Теософическое Общество было основано 135 лет назад; актуальны ли всё ещё его цели?
Цели Теософического Общества таковы, что нам не приходится постоянно менять их. Они будут актуальны ещё долгое время в будущем. Всеобщее Братство едва ли существует в наши дни, а жизнь становится всё труднее по мере того, как с одной стороны растут способности человека изобретать и использовать свои изобретения, а с другой стороны сам он не меняется и остаётся всё таким же жадным и полным гнева. Изменение целей не изменит этих проблем. Это люди должны измениться.
— Почему в наше так трудно провозглашать всеобщее братство без всякой дискриминации? Можете ли вы назвать какую-нибудь причину?
Трудно помогать людям понять Всеобщее Братство, что значит относиться по-братски даже к недружественным, гневающимся и т.п. Это потребует времени, но человечество должно понять потребность в нём уже сейчас. Фактически, пока мир не станет единым, для нас будет важно подчёркивать этот аспект, поскольку это будет влиять на все наши отношения. Мы не сознаём, что братство — не вопрос того, каким именно методом мы действуем, а того, каковы мы внутренне и как действуем по отношению ко всем вещам, как более, так и менее важным.
— Каким основным видам деятельности должно посветить себя Теософическое Общество, чтобы быть верным своим целям в наше время?
Главная деятельность Теософического Общества — создавать то самое братское чувство между людьми, придерживающихся разных взглядов, целей, имеющих разные интересы и т.д. Это должно быть нашей целью во все времена, пока мы не сможем во всех областях жизни проявлять благосклонность, добрую волю и любовь. Тогда деятельность Теософического Общества естественно будет соответствовать его целям.
Но у нас есть и две дополнительных цели, и одна из них в том, чтобы освободиться от суеверий или неверных идей, которые вкрались или были внедрены за прошедшие века во все религии. Добравшись до сердца каждой религии, мы обнаруживаем, что в основе все они учат одному — как освободиться от таких животных чувств как страх, подозрительность, желание подняться и руководить всем и т.п. Когда они будут искоренены, человеческая натура сможет подняться на более высокие уровни, пример которых являют Иисус Христос, господь Будда и другие.
Третья цель нашего Общества указывает на то, что мироздание функционирует на разных уровнях. Некоторые учёные, как например Дэвид Бом, больше понимали это и писали об этом. Люди, поднявшиеся на этот уровень, ведут себя по отношению ко всему иначе, чем те, чьё поведение считается сейчас «нормальным». Эта новая жизнь для человека и есть то, ради чего мы должны работать.
— Важно ли ещё для теософов изучать труды Е.П. Блаватской и «Письма махатм»?
Я бы не сказала, что для теософов важно изучать труды Е.П. Блаватской и «Письма махатм». Это может быть хорошо. Великие высказывания перемешаны в них со многими заурядными вещами. Потому ум должен быть разборчивым и способным к распознаванию. Он должен быть также открыт к великим учениям, целью которых была помощь человечеству, пришедшим из других источников. Когда ум открыт ко всему истинному, тогда он сможет получить помощь и от трудов Блаватской, и от «Писем махатм», и от многих других произведений, таких как Бхагавад-гита.
— Можно ли считать послание и работу Джидду Кришнамурти вполне теософическими?
Весть и работа Кришнамурти по сути своей теософичны. Если жить по ним, можно понять многие другие учения, включая самые глубокие. Но естественно, человеческому телу, чтобы быть в наилучшем возможном состоянии, требуются определённые условия, например, ему бывает нужно расслаблиться. Оно не может всё время быть инструментом для передачи возвышенных учений. Кришнамурти как раз можно назвать примером того, кто мог иногда обсуждать одежду, еду или какие-то другие подобные мелочи, и к этому не следует относиться как к чему-то полностью теософическому.
— Расскажите нам что-нибудь о своих личных отношениях с Джидду Кришнамурти.
Я лично была к нему очень привязана, я наблюдала и слушала его как человека, обладающего большим пониманием. Это не следует считать чем-то особенным. Он был настолько непохож на большинство людей, что всякий, у кого была возможность приблизиться к нему, должен был приобрести к нему отношение необычное и которое служило бы примером для обычного человека.
— Что может сделать Теософическое Общество в настоящее время для поощрения диалога между разными религиями?
Диалог между религиями должен быть реальным. У разных религий есть что сказать мудрого, больше или меньше, и потому, если отбрость дурацкие дополнения и обратиться к настоящему учению, человек может учиться. Иначе диалог становится лишь возможностью показать себя. В наше время непросто налаживать диалог особенно между разными религиями. В худшем своём варианте религии имеют фиксированные идеи, правильные и неправильные, которые не могут быть основой для диалога.
— А что насчёт диалога между философией, теософией и наукой?
Когда целью становится истина, она включает в себя много вещей. Философия, религия и наука могут стать путями, чтобы идти к истине, но не обязательно единственным средством. Человек может быть настолько чист сердцем, обладать ясным восприятием и правильно действовать, что ему не понадобится диалог между наукой и религией и т.п., но их можно использовать, чтобы помочь прояснить себе свои собственные мысли, и это очень важно.
— Есть ли что-то особенное, что вы хотели бы сказать участникам X всемирного конгресса Теосфического Общества?
То особенное, что всем членам Теосфического Общества, включая прибывших на этот конгресс, нужно осознать, это что мир можно улучшить не через догматизм или какой-нибудь другой «изм», а через большую универсальность, любовь, прямоту и правдивость и другие такого рода качества. На собрании подобном этому, что бы мы ни обсуждали, это должно делать нас лучшими человеческими существами в том смысле, чтобы мы не позволяли страстям управлять нами. Человек должен стать другим, научиться не расставлять людей по полочкам, помещая в разные отделения, не отделять себя от прекрасного и чудесного мироздания, которое повсюду вокруг нас. Согласно индусской мысли, когда ум изменится, изменится и мир, а потому мы должны сделать свои умы чистыми, правдивыми, любящими и обращёнными к высшей жизни.
Rivista Italiana di Teosofia, июль 2010