Статья през. евр. фед. ТО из ж-ла Теософист
Author: Ким Дью
Submitted by: Ziatz   Date: 10.05.2006 11:08
Comments: (0)   Ratings:
No comments yet
Тран-Тхи-Ким-Дью
(Президент Европейской Федерации Теософического Общества)

ВЕРТИКАЛЬНАЯ СВЯЗЬ ПРОШЛОГО И БУДУЩЕГО

У каждого существа, будь то индивидуум, группа, нация, цивилизация, есть прошлое и надежда на будущее. Теософическое общество, представляющее собой группу индивидуальностей, разделяющих общие идеалы, также имеет эту естественную и законную надежду. Чтобы навести мост между прошлым и будущим, развитие из прошлого в будущее должно быть постоянным и нуждается в звеньях.

Соединение во времени и вне времени

Есть соединение во времени и вне времени. С первого взгляда эти слова могут показаться странными, но без второго типа связи первый долго не продержится. Всем человеческим существам нужны оба типа, чтобы не только связать сеть своих сотоварищей общими интересами или общей судьбой, но и внести в жизнь то вдохновение, которое придаёт силу, смысл и красоту всему сообществу.
Если выражаться просто, скажем, что связь во времени — горизонтальная, а вневременная связь — вертикальная.

­(Картинка. Крест со стрелочкой наверху. Слева по оси "прошлое", справа "будущее",
снизу "сейчас", от которого идёт линия вверх со стрелкой на конце, пересекая горизонтальную ось)

Первая связь простирается в пространстве, тогда как вторая — во времени. Вертикальная линия пересекает горизонтальную в некоторой точке, которая обозначает «сейчас». Вместе они образуют крест, символизирующий весь процесс «творения», или, скорее, «роста».
Помещённый в круг, этот крест означает вселенское проявление, символически — результат дыхания Брахмы, всю развивающуюся вселенную (см. «Тайную доктрину»). Принципиальный вопрос тут таков: как соединить это всё со своей повседневной жизнью? Если эту связь нельзя установить, тогда «Тайная доктрина» — ничто иное, как интеллектуальное упражнение.
Связь во времени также представляет эклектическое движение ума, ищущего всё больше и больше на том же самом уровне, и собирающего крупицы знания. Другая же связь — это зететическое движение, достигаемое глубоким исследованием, доводящим до точки, когда целостное видение даёт всезнание в один момент.

Что такое эклектика и что такое зететика

Как указывает один из Учителей в ответе Хьюму, который, очевидно, сетует, что членам Эклектического Теософического Общества Симлы не уделяется достаточно внимания, «когда все эклектики на холме станут правдоискателями (зететиками), он тогда посмотрит, что для них можно сделать.»*1
Быть эклектиком — это значит знать, что есть лучшего в каждой философии, доктрине или учении, чтобы собрать это лучшее вместе, не обязательно его применяя. Практики тут может и не быть. Фактически, эклектику было бы и невозможно практиковать дисциплину, поскольку всякая дисциплина неизбежно специфична. С другой стороны, быть зететиком — значит углублять учение и жить этим учением, используя его как средство к исследованию. (Zететiкос = ищущий). Зететику может быть и не нужно быть эклектиком, поскольку всякое учение в конце концов должно сводиться к какой-то практике; а если нет, то оно не заслуживает такого названия. Зететик следует вертикальному движению ума, тогда как эклектик — горизонтальному.
У Теософического Общества, как я его понимаю, должны быть оба аспекта — и эклектический, и зететический. Без первого оно кончило бы изоляцией, а без второго оставалось бы на поверхности вещей и стало бы философской и филантропической организацией, подобной многим другим, существующим сегодня, и так упустило бы из виду своё особое назначение.
В большинстве случаев эклектический аспект привлекает людей широким знанием, позволяющим удоствовериться во всех доктринах. Однако именно зететический аспект приведёт теософа-исследователя к невиданным измерениям знания, тому его типу, который не приобретается интеллектом через накопление фактов или одно лишь рассуждение. Должен быть дальнейший, более тонкий элемент, включающий в себя все планы бытия, а потому и интеллект тоже. Этот элемент мы называем разумом. Это связующий принцип, также называемый любовью. Этот элемент не постигается ни путём желания, ни путём рассуждения и вывода, но можно лишь внутренне прочувствовать его реальность путём осознанности и выражения его через свою собственную жизнь. Жизнь в учении называется вверением, или отдачей. Доктрина сердца предназначена для зететиков.
Вид с вертикали даёт лучшую перспективу целого, а потому расширяет ум, распутывая узлы его предрассудков и разбирая установившиеся шаблоны мышления. Последние, кристаллизовавшиеся за долгое время многих поколений, и более того, направленные по пути заблуждения «наёмными проповедниками», превращаются в суеверия, такие как вера в искупление чужих грехов и фанатизм, будь то религиозный или атеистический. Всякий ум, покидающий эту колею, непосредственно и положительно влияет на сознание человечества, помогая его естественному движению в поисках свободы. Эта свобода — та основная черта, которая есть суть и выражение духовной души на её пути к полному освобождению, или нераздельной реальности.
Зететическое мышление и действие вертикально соединяет прошлое и будущее, позволяя пониманию и осознанию прийти изнутри. Временами оно приносит незваные воспоминания, поскольку эта вневременная связь способна превосходить время. Оно влияет на внутреннюю жизнь психе и ума. Прошлое и будущее тогда можно соединить в одно единое сознание, которое, с его огромной энергией, нужно «вынести».
Горизонтальная связь своей сетью, несмотря на её ширину, покрывает один и тот же план существования. Распространяясь в ширину, она не может совершить значительный прыжок в вертикальном измерении. Такая сеть людей не может открыть измерение настоящего братства, если с самого начала они не стремились к этому идеалу — идеалу на время, но всё же истине, коренящейся в источнике всех вещей, названном в Упанишадах «Истиной истин».*2 Так возвышенный идеал всегда действует как полюс притяжения, к которому можно направить строительство вертикальной связи.
Тогда становится очевидно, что построение вертикальной связи между людьми требует, чтобы она была простроена в каждом отдельном человеке, внутренне, его собственным осознанием. Это может быть предупреждением тем, кто ожидает братства от других, в то же время не заглядывая глубоко и искренне в самих себя.
Стремясь к братству, нужно жить по-братски, и здесь каждый должен сам готовить себе пищу, а не полагаться на кухню других! Весь этот процесс требует сознательного участия, которое есть отдача делу, чтобы активировать и сделать действенной алхимию совместного владения, которое начинается с даяния и продолжается в том же духе.

Корни новой цивилизации

Всякая великая цивилизация построена на трёх столпах — этике, гнозисе и мистицизме. Этика начинается просто с заботы о других. Это объединяющий элемент, стоящий у истока группы, прежде чем она станет действительным сообществом, пульсирующим внутренней жизнью и внешним влиянием. Имеется в виду не только забота лишь о внешних условиях, типа как достичь благосостояния или увеличить комфорт. Когда она черпает свой мотив в настоящей этике, тогда сотрудничество, взаимное доверие, солидарность и всё такое достигаются естественно, без потребности в авторитете и законе, ведь они являются первыми необходимыми качествами для создания долговечного и влиятельного сообщества. Собрание людей, которые бесконечно борются между собой или с другим сообществом, никогда не узнает истинной цели своего существования. Аналогично и отдельный человек, не принимающий самотрансформацию, будь то в силу личного невежества или нежелания измениться, не может продвинуться в понимании, а потому достичь самоосознания.
Этика, которая была определена Блаватской как «душа теософии», имеет возвышенные, тонкие, глубокие и далекоидущие созвучные смыслы, даже на горизонтальном уровне. Руководствуясь этикой, человек никогда не ранит ни одно чувствующее существо; для него живым существом является даже скала. Жизнь с этикой в эклектическом стиле будет соответствовать «поверхностному» братству, что внешне проявляется в сердечности, сочувствии и даже в доброте. Несомненно, во многих обстоятельствах это принесёт немало блага. И всё же более глубокое значение этики призывает к зететическому образу жизни, глубокому внутреннему чувствованию родства всех человеческих существ. Из этого проистекает спонтанное и верное действие, получая свою силу и энергию на своём собственном уровне. Братство человечества, как оно задумано и выражено в первой цели Теософического Общества, определённо призывает к зететическому пониманию и практике.
Гнозис, являющийся вторым столпом цивилизации, имеет отношение к знанию и находят своё выражение во второй цели. Тут риск соскальзывания в эклектизм сильнее. Поистине, знание бесконечно, и на определённом уровне оно становится помехой эволюции. Предупреждений никогда не бывает достаточно для любопытного ума, желающего удовлетворяться скорее сбором информации, чем учением и участием. Вышепроцитированное письмо 64 говорит:
«Люди ищут познания до полного изнеможения, но даже тогда они не ощущают нетерпения помочь своим знанием ближним; отсюда возникнет холодность и взаимное равнодушие, которые делают того, кто знает, несообразным с самим собою и негармоничным с окружающей средой. Будучи рассматриваемо с нашей точки зрения, зло значительно больше на духовной, нежели на материальной стороне человека...»*3
Какая польза в приобретении крупицы знания? Этот вопрос не задают ленивые или реакционные умы. Разумный же ум всегда пытается понять ограничения знания, прежде чем отправиться на его поиски. Несколькими десятилетиями позже подобное же предупреждение было дано в книге «У ног учителя»:
«Как бы ты ни был уже мудр, на этом Пути тебе предстоит многому научиться, и так же много понадобится распознавания, и тебе придётся тщательно обдумать, что же стоит изучения... Изучай, но в первую очередь изучай то, что больше всего поможет тебе помогать другим.»*4
Так что первой мотивацией к приобретению знаний должно быть стремление помочь другим. Умозрительное, теоретическое, и прежде всего развлекательное знание потеряет своё очарование для ума, владеющего распознаванием.
С точки зрения гнозиса знание не собирается, чтобы потом демонстрировать его для самоудовлетворения. Как сравнение наук не ведёт к проверке каждой теории, так и сравнительное изучение религий не означает трудоёмкого сравнения литургий и доктрин, или знания и запоминания всех различий. Оно предполагает углубление в суть их учений, чтобы подобно тому, как снимают кожуру, избавиться от всяких поверхностных верований. Когда религии таким образом «раздевают от суеверий»*5 и ритуалов, они оказываются недалеко от вечной Истины. Освобождённые от жадности, похоти и умственной лености наёмных священников и слепых последователей, они являются вратами к истинному пониманию более глубокого смысла Природы и человечества. В сущности и основе своей религии не различны, хотя с отдельными подробностями их труднее удовлетворительно сочетать.
Если вторая цель задумывалась для того, чтобы приготовить корень гнозиса для новой цивилизации, все исследования и знания должны готовить ментальный уровень так, чтобы, как было ясно заявлено, «волна интеллектуального продвижения была удержана и проведена в духовность».*6
Третий столп цивилизации, мистицизм, будет установлен с помощью третьей цели. Поскольку мистики превосходят весь эклектизм, их путь — полностью зететический. Прямое знание по своему значению и воздействию здесь самое важное. Нельзя ожидать развития скрытых в человеке сил, просто желая этого или понимая в некоторой степени то, что подразумевается третьей целью, и в то же время неуклонно продолжая вести ту же самую жизнь, с неизменившимися физическими, психологическими и интеллектуальными привычками.
Третья цель — это мощный зов, который однако остаётся неуслышанным из-за поверхностности. Даже когда он бывает услышан, он не бывает верно понят из-за обусловленности ума тем образом жизни, который вёлся до сих пор. Также часто его неверно понимают как обещание награды в форме оккультных знаний, или что хуже, как возможность практиковать оккультные искусства. На этот счёт есть очень ясное и суровое высказывание в письме Махачохана:
«Лучше пусть погибнет Т. О. с обоими его несчастными основателями, чем мы позволим ему превратиться в ничто лучшее, чем академию магии или салон оккультизма.»*7
Третья цель не была включена из-за какой-то превратности судьбы! Она как никогда ясно показывает, что есть третья стадия учения, наступающая после того, как научатся практике братства на первой стадии и в некоторой мере превзойдут интеллект на второй. Иными словами, искусство отношений, которое состоит в познании себя как неотличного от своих человеческих собратьев, уже в некоторой мере усвоено, и в то же время практиковалось приручение интеллекта и распознавание. Известно, что челы (или принятые ученики) обучаются видеть сквозь внешнюю видимость после того, как они отучатся от ранее приобретённых неверных методов. А ученичество — первый шаг на разворачивающейся лестнице к адептству.
План Теософического Общества намечен тремя его целями лишь в общих чертах так, чтобы было место для индивидуальной свободы и упражнения разума. Работать по основным направляющим, выраженных в этих целях, в то же время сохраняя равновесие между эклектическим и зететическим характером деятельности — вот наша роль в том, чтобы сделать Теософическое Общество краеугольным камнем будущих религий человечества. Это также означает участие в строительстве новой цивилизации с тремя необходимыми основаниями — этическим, гностическим и мистическим.

Соединяя прошлое и будущее

Требование собственной отдачи — это вызов для всех. Это вопрос не храбрости, а понимания. Чем более глубокого понимания достигает человек, тем прочнее и долговременнее эта отдача. Часто члены выражают неохоту посвятить себя даже небольшой работе, или регулярно присутствовать на собраниях. Используемые ими аргументы указывают на то, что у них неясные, путаные представления о свободе.
Свобода рассматривается ими как право и способность делать всё, что угодно где угодно и когда угодно. Это предполагает сохранение права сказать «нет» и остановиться в любой момент времени. Это подобно плаванию на маленькой лодке, которая не может уходить далеко в море и останавливается в любой привлекательной гавани. Или человек может просто желать греться в солнечном свете духовности, да ещё так, чтобы в то же время представлять, что он — солнце. Такой человек ещё даже не эклектик. Духовное путешествие подобно плаванию в открытом море на надёжном корабле, имеющем большую остойчивость благодаря хорошему килю. Отдача делу приведёт в должное время к развитию зететического подхода к учению, и в свою очередь, к ещё более полной отдаче в повседневной жизни, в течение всей жизни человека.
Углубление отдачи ведёт также к пересмотру собственных взглядов на всё, а среди прочего — на свободу. Это включает осознание «сейчас» и больше заботы о других. Это может расти постепенно и принести осознание того, что когда растёт чувство долга, свобода приобретает уже совершенно другой характер. Вопрос «что я хочу?» уступает место вопросу «что правильно и лучше поможет другим?». Тогда уже больше нет прежней свободы, которая была только самопотаканием.
Свобода теперь — это полное и сознательное принятие потребности сотрудничать с великим планом, намеченным Теми, кто опередил нас на пути эволюции. Это свобода сознательной отдачи великому делу, с ясным пониманием и разумной верой, но не слепой верой, основанной на страхе. Решение стремиться к благу и безусловно сотрудничать с Великим Планом равноценно присоединению к сообществу йогов Колеса Времени, или полностью осознанному присоединению к великий работе навсегда.

Вертикальная связь — вечная связь

Жизнь согласно пониманию учений — с настойчивым, пытливым умом — внезапно приносит осознание, которое делает очевидным, что времени на самом деле не существует. Человек приобретает сильное чувство того, что он ЕСТЬ от века и вечно. Это ощущение — не интеллектуальный парадокс и не внезапное раздутие своего эго, а странная, почти осязаемая осведомлённость о том мире, уровне или плане сознания (терминология тут не очень важна), где в состоянии бытия остаётся лишь одно сознание.
Из цикла в цикл внутри великого Круга Времени индивидуальная душа, достаточно развитая, отдавала себя работе, чтобы двигаться с потоком эволюции и помогать ей с заботой и любовью. Это свобода даяния себя, свобода самопожертвования. Когда зететический подход достигает своей высшей точки — или глубочайшего уровня — он становится путём мистиков, которые покорили и превзошли ум. Ум, преображённый таким образом, становится един с более высоким принципом, разумом. Та любовь, без которой выполнения всех других требований никогда не будет достаточно,*8 есть разум в действии. И разум, свобода и любовь — лишь три из многих «сил, скрытых в человеке».
Здесь высказывание Кришнамурти «жить — значит любить и умирать» можно уравнять с «жить — значит жить в вечном». Потому что любить и умирать — одно и то же; в обоих этих действиях отсутствует «я». Потому здесь полная сво-бода и предельный разум.
Непреодолимой волной времени горизонтальная связь будут сметена, выведена из проявления. Но вертикальная связь, сделанная из этой неэгоистической субстанции, отсутствия «я», которая и есть разум, свобода и любовь, обеспечит будущее нашего движения, да и человечества в целом, подготовив путь для сознания, чтобы оно росло и текло свободно.
Вселенная растёт внутри сознания. Внутри сознания растут и люди. Эти два внутренних роста приносят друг другу взаимную пользу, и расцветают при встрече с тем, что известно как осознание Истины. Это происходит внутри великого Круга Времени, присущего проявлению, и всё же вне времени: нет прошлого, нет будущего. Есть только жизнь вечная — в Сейчас.
Пусть каждый член ТО будет зететиком!


Ссылки

1. «Письма махатм», №64.
2. Брихадараньяка Упанишада, см. выборки из Упанишад в пер. свами Прабхавананды и Фредерика Манчестера, Sri Ramakrishna Math, Mylapore.
3. Письма махатм, №64.
4. Кришнамурти, «У ног Учителя».
5. Письмо Махачохана (Письма Учителей Мудрости, т.I)
6. Письма Учителей Мудрости, т.I, №59, от К.Х. к Анни Безант.
7. опять Письмо Махачохана.
8. обратно «У ног Учителя».